FILOSOFIA SALVAJE

IMPRESIONES DESDE ALFA-CENTAURI

2010-05-07T13:33:00.000-07:00

La música es inseparable del territorio que ella construye, y por eso decimos coloquialmente que “nos sentimos identificados” con tal o cual canción. Este territorio –amenazado constantemente- se mantiene a través de una pequeña repetición con la que se asegurará en el momento de su efectuación, la consistencia territorial. No hay existencia sin territorio, y dicho sea de paso, el territorio va a esbozar y trazar el cómo de la misma.

Hay ciertas expresividades musicales que hacen desplegar nuestra existencia más allá de los límites que creíamos infranqueables, más allá de las discursividades moralizadoras y vehiculantes de la producción de subjetividad capitalística. Entrar pues, en conexión; Universos increíbles de virtualidad, todo un cosmos en nuestro cuerpo, para hablar un curioso silencio sideral, una cosmicidad musical, o una especialidad hiperdilatada .

De manera inversa –que no opuesta- llega a ser la música no inspiración sino aliada de la filosofía. Pues, ¿qué gran filósofo no ha hecho de su filosofía, música? ¿qué gran filósofo no ha incluido la música dentro, pero sin apropiársela, de sus conceptos? La musicalidad del filosófo es, con mucho, la virtud del despliegue del sentir. Aquellos que no han incluida la música, o que no se han incluido con ella, en fin, sabemos que han hecho de todo menos filosofía.

De cualquier manera, hay un rechazo hacia la música que no esté acompañada por la voz. Acaso Ligeti, Stockhausen y Boulez hayan sido capaces de liberar la voz de un conjunto de discursos “significadores” que la aprisionaban. Se da, decimos, una incapacidad de ver territorios en la música, y bien es cierto que aquélla nos invade y solemos dedicarnos a escuchar otras Disposiciones que “nos digan algo”. Puede que hayamos perdido el oído, o quedado sordos. Aun así, sacaremos algo positivo de todo esto: En un momento de saturación vocal, dentro de aquello llamado panorama musical, existe siempre una eclosión e implosión de la subjetividad que se abre, ipso facto, hacia singularidades promotoras de creación que, no renegando de algún que otro molde preestablecido capitalísticamente (con el fin de no caer en aquel abismo de indiferenciación). Tal es el caso de grupos, o grupúsculos como Sigur Rós, Explosions in the Sky, Mono, etc.

Resulta francamente estúpido y snob calificar de buena o mala, de rechazar abiertamente o de aceptar una música en función del número de oyentes y de la “clase” de los mismos. Únicamente decirnos: “la música no se hizo para nosotros, sino con nosotros”. Cuando hablamos de música, decimos dos elementos constitutivos absolutamente necesarios para que ella misma tenga sentido y sea sentida: El territorio existencial y los Universos de Referencia. Pongamos un ejemplo de esto último. El género (aunque no nos satisfaga en demasía esta palabra] del post-rock habilitó un filo creativo, que dio lugar (como podría haber dado lugar a “otra cosa”) al space-rock o viceversa. Y post-rock o space-rock proceden igualmente de un filo (reino, familia) que habilitó su propia generación. Por supuesto, el filo no es, por sí mismo, garantía de ninguna creación, pues éste ha de estar en contacto con flujos, que a su vez contactan en y con territorios existenciales, etc.

No nos preguntaremos qué puede aportar la filosofía a la música (en el caso de que lo haya hecho) sino qué puede aportar la música a la filosofía. Diremos: Afectos, afectos, y más afectos. Modulaciones y variaciones en el sentir, en el cuerpo, nuevas Disposiciones desde las que construir y con las que crear. Es claro que no todo lo que se construye es, de entrada, positivo o liberador. Pero éste es un elemento-riesgo con el que debemos caminar, sabernos y trabajar. De otro modo, caeríamos en el conformismo por cuestión de seguridad, o en un confort apático del que difícilmente renunciaremos una vez llegado el momento de ponerse a tocar, y paralelamente, a escuchar.

LA PRODUCCIÓN DE CARENCIAS NO TIENE LÍMITES

2009-12-05T16:27:00.000-08:00

Después de un largo tiempo (para mí ha sido largo, aunque al mirar el calendario os parezca lo contrario) y de un profundo análisis en lo que al campo filosófico, literario-artístico y psicológico respecta, :: filosofía salvaje :: vuelve, tampoco sé por cuanto tiempo, y en verdad esta cuestión no tiene demasiada importancia. Pero mi sorpresa, al volver del desierto en que me encontraba, cuando me topo con una entrevista (vía twitter y gracias a @yosoyene) que le hacen a Judith Miller, hija de Lacan. Por supuesto, que sea hija de Lacan o no es lo de menos, pero lo que no es "tan de menos" es que siga soltando perlas y deudas, faltas y carencias a diestro y siniestro. Lo que sí dice de ella es haberse casado con el Presidente de la Asociación Mundial de Psicoanálisis. Dice que el psicoanálisis ha aprendido, pero lo que yo digo es que ahora muestra el perfil B, del mismo rostro. También es fundadora del Campo Freudiano, y tal y como están las cosas, dándole palmaditas a PAPÁ LACAN, poco fértil veo el susodicho campo (para los pacientes, verdaderamente pacientes), a no ser que la fertilidad se mida en términos de $ (Dólares y Sujeto barrado lacaniano).

La entrevista completa está disponible aquí . Me limito a subrayar alguna de las perlas que esta señora dice con una profunda, cuantiosa e incluso excesiva humanidad:

· Pregunta : ¿Y qué piensan los psicoanalistas de la agresividad que se da hoy en los adolescentes?

-No soy analista, pero creo que hoy, por diversas razones, falta a los adolescentes lo que llamamos la "deuda simbólica". La respuesta de los adolescentes es ponerse en una situación donde se marca esa falta. ¿Por qué la ausencia de deuda simbólica? Porque hay una declinación del Nombre del Padre y eso produce efectos. No vamos a cultivar la nostalgia del padre anterior, el padre es el padre de hoy.

- Comentario: Es decir, que a los adolescentes les falta más carencia aún, no hay suficiente. Simbólica, cómo no. Pero la deuda contraida con el psicoanalista es de tarjeta para que nos inyecte más deuda -paternal, maternal, simbólica siempre, pero siempre deuda- siendo la contracción de la misma un bucle que se retroalimenta ad infinitum, o hasta que no haya pasta. Dinero = Mierda, famosa ecuación freudiana que va de maravilla. La declinación del Nombre del Padre. Añadamos, y del Hijo, y del Espíritu Santo y de todos los ángeles que en el Cielo están.

[...]

No vamos a restituir los ideales de una sociedad que justamente los rechaza. El trabajo de los analistas no es retornar a un pasado que está pasado.

[...]

- Comentario: ¿Se puede ser más hipócrita? El trabajo de los psicoanalistas es hacer del pasado un teatrito, que se repetirá ad nauseam, sin variaciones ni de contenido, ni de forma (y muchísimo menos, de expresión, ya que ellos ni siquiera la contemplan, Hjelmslev sí, y sin ser psicoanalista ha aportado más a la hora de analizar el inconsciente que toda la parafernalia teatral del pasado que se repite, el pasado que es siempre el mismo porque la obra es Mítica, Edipo, Electra, La Ley). El psicoanalista no pregunta ¿Cómo vas? ¿Cómo funcionas? Sino que el ya tiene la respuesta de antemano porque conoce el guión de la obra que el sujeto psicoanalizado re-presenta. "Da igual lo que digas, ya lo sabemos". "Ese silencio significa...", etc.

[...]

El psicoanálisis permite, a aquellos que tienen la suerte de encontrar un psicoanalista, una manera de encontrar lo que un colega de España ha llamado "un plus de vida", otra manera de vivir, con sus dificultades, por supuesto.

[...]

- Comentario: ¿Es una broma? No, realmente la señora Miller hablará desde la experiencia; encontrar a un psicoanalista forrado, con poder de decisión y enunciación sobre los demás y casarse con él. De otro modo, no sería más que la muestra de la eterna dura cara que estos señores y señoras profesan y tienen.

STANDBY & GO

2009-11-11T16:16:00.000-08:00

Debido a una serie de factores que tomo como positivos en el desarrollo de mi ensablaje filosófico, así como a una imposibilidad de actualización tal y como a mí me gustaría, este blog me abandonará hasta que nos reencontremos de nuevo. No se puede disparar eternamente sin recargar, y tampoco desplazarse sin movimiento. Agradezco todas y cada una de las visitas que han llegado, llegan y llegarán. Los comentarios quedan abiertos para el que guste añadir algo a los posts. Entretanto, y ya en marcha, os mando un afectuoso saludo.

LA CIENCIA DEL SUEÑO O LA MÁQUINA QUE SUEÑA

2009-11-10T02:14:00.000-08:00

Dirigida por Michel Gondry, y protagonizada por Gael García Bernal (Stéphane) y Charlotte Gaingsbourg (Stephanie) La ciencia del sueño es un film que he encontrado sumamente interesante por cuatro motivos: El primero es la perfecta puesta en marcha del deseo como producción; el segundo es la relación existente entre sueño y deseo; el tercero versa sobre el amor concebido como fabricación de afectos y desciframiento de signos emitidos por otras máquinas, otros cuerpos; el cuarto es la inconmensurabilidad del deseo y la irreductibilidad de éste a una carencia, su expresión constante en flujos, y cómo los protagonistas no son meros accidentes de un guión hollywoodiense, de tal modo que la película deviene novela corta porque trata de un acontecimiento, de una máquina deseante en funcionamiento y estropeo.

El acontecimiento no es otro que “un soñar”. En realidad, estos motivos no están cortados porque sí, sino porque han sido extraídos de una película que no deja de tratar con máquinas, una película que es máquina y que emite flujos, que han sido cortados y que mis máquinas deseantes vuelven a acoplarse al flujo para hacer fluir la película por otros cauces y cortar para exponer mis afectos, que son a su vez flujos conectados a las máquinas desde donde escribo.

Todo empezó hace unos años por una idea que usé para un video de Foo Fighters, sobre dos jóvenes que comparten sueños, quería ver como interactuarían con los sueños del otro. Incorporé esta idea a una historia acerca de como los sueños podrían afectar a una relación entre dos personas y como, por otra parte, podría la relación influir en sus sueños (GONDRY, en una entrevista sobre la película que aquí se trata. Las cursivas son mías).

La cámara en la película son mil cámaras, un cerebro es la pantalla. Este es uno de los enunciados a los que se llega tras la visualización/afección del film. La película no cesa de ser cámara de cámara, máquina-cámara acoplada a máquina que graba deseo, que los inscribe bien mediante el astuto recurso del “soñar”, bien mediante la TV singular de Stéphane, donde intenta construir su propio cuerpo sin órganos, cortando esto y poniendo aquello, dibujando y borrando, subiendo y bajando las persianas de los ojos, que ya no son órganos, sino conductos-puentes del deseo para producir lo real. Dentro de su propia TV-CsO, donde sólo hay intensidades, partículas, también hay una proliferación de pequeños discursos que provienen de sus compañeros de trabajo, donde cada cual le da a Stephan su punto de vista, grosso modo, sobre su “estado sentimental” y laboral. Pero Stephan sólo quiere producir máquinas, máquinas que produzcan pequeños ritornelos de presente-pasado-presente-pasado, en la fracción de un segundo, también máquinas de sensación térmica, de frío especialmente, para poder soñar con Stephanie en la nieve, solo que no es que quiera soñar con Stephanie, es que es él sólo quiere agenciar paisajes, STEPHANIE-ESQUIAR-NIEVE. No cesa de cambiar de plano, no tanto el director de la película, sino Stephan. Cuando conversa con el novio de su madre, Stephan deviene imperceptible, si bien es verdad que es porque no lo traga por dárselas aquél hombre de gurú de la sapiencia.

El quiere hacer fluir el deseo, que no se bloquee. Pero Stéphan sabe que tiene sus propios bloqueos, como el miedo que paraliza y que no afronta, o que no puede afrontar la perdida del paisaje que desea. El paisaje podríamos “resumirlo” en el siguiente agenciamiento: “CABALLO-BOSQUE-MAR”, porque quiere que esa máquina funcione. Frente al amor narcisista, Stéphan responde a quien le pregunta que por qué quiere a Stephanie: “La quiero porque hace funcionar cosas, con las manos…sus dedos, sus…son…” Tartamudeo por donde pasa la atracción de las máquinas deseantes por conectar, por ver que funcionan conectándose (aunque también, y es importante decirlo, desconectándose, que exista esa posibilidad). También quiere hacer funcionar –hacer máquina- al caballo de fieltro, remendado y con botones por ojos. Sólo el caballo tendrá nombre cuando funcione. Cuando comience a funcionar, y no sólo introduciendo un elemento mecánico, sino contagiando a Stephanie de deseo de funcionar. Más allá o más acá del caballo (pero nunca del todo), Stéphan descifra signos, ve signos especiales e interesantes en Stephanie, mientras que a él sólo le interesaba la hermana de ésta por “estar muy buena”, o arguyendo que para que te vaya gustando una chica no te la tienes que follar primero, ni recurrir a un manual de sexo para tenerlo. Tumba la imagen de la cultura del acercamiento al físico perfecto deseando, a traves de signos, a través de encuentros, con o sin Stephanie. Su inconsciente está atravesado por doxas, de lugares donde trabaja y duerme, de enormes claros de bosque, campos de hierba, paisajes futuristas, cartas de un tamaño enorme, flujos de papel, de cartón, extracción de lo virtual que existe en lo actual.

Stephanie no es el lado pasiva de la película, tampoco el objeto de deseo. Ella deviene Stéphan tanto como Stéphan deviene Stephanie. Los agenciamientos en los que desea Stephanie están también atravesados por el miedo, miedo a comprometerse, a enamorarse, porque no quiere que le hagan daño. Ese daño es arrastrado y se convierte en miedo, en bloqueante para una construcción. Mientras que Stephan tiene miedo a ver derruída su construcción, Stephanie tiene miedo a construir, pero el deseo empuja a ambos. O mejor, ambos agenciamientos van rompiendo miedos y haciendo surgir otros, minorizando los existentes o llevándolos a un punto límite donde se debe buscar una salida.

Del mismo modo que Stéphan tiene fascinación por fabricar máquinas, Stephanie también siente fascinación al interactuar con ellas, a través de las suyas que, por no ser mecánicas, de aluminio y con cables, no dejan de ser máquinas. Doble fascinación que no se reduce al uno o al otro, sino que ambos son arrastrados en un flujo que los hace devenir-otro.

Stephan no entiende de tabúes, y fabrica constantemente frases que dejan siempre en ridículo al mainstream de la imagen perfecta y arquetípica del cuerpo de la mujer. Por ejemplo, cuando dice: “Me gustan tus tetas, son pequeñas, sin pretensiones”. Es decir, que esas tetas no están agenciadas bajo el significante de la mujer cuerpo-objeto por excelencia y medio de descarga de placer, sino que las afirma tajantemente, haciendo desvanecer toda estereotipificación sobre la mujer. Las tetas pequeñas devienen grandes en el sentido en que son importantes para sus máquinas deseantes, que se van haciendo poco a poco máquinas guerrilleras, máquinas que hacen de lo pequeño algo grande e importante para él, si es que él no ha devenido ya ella.

En definitiva, una película recomendable no sólo por sus decorados y la calidad de los actores, sino porque con esta película, los actores dejan de ser actores para devenir Stéphan-Stephanie y no sólo llegar a interpretarlos bajo un cierto código impuesto por el director.

Y todo se produce entre el sueño y la vigilia, se produce en definitiva por el deseo, que es el único que produce lo real.

EL DIABLILLO DE DELEUZE

2009-11-09T08:26:00.000-08:00

Download | traducción de "El diablillo de Deleuze" de René Schérer. Traducido por Antonio Miranda, Bufu.

ESCRITURA [ EN TRANSVERSAL ]

2009-11-03T04:34:00.000-08:00

The Great Wave off Kanagawa, Katsushika Hokusai

Quisiera aquí proponer una serie de líneas que habiliten la cristalización de una literatura conformada por expresiones que surjan de huidas de regímenes sintácticos y gramaticales, así como por conexiones entre diferentes territorialidades por las cuales el autor del texto deja de ser sujeto para devenir ejeto (arrojado).

Cuando nos proponemos escribir, siempre nos asalta la duda sobre qué escribir, si vamos a hacerlo mejor o peor, qué dirán los demás cuando lo lean, qué forma se le dará al texto, etc. Bien, lo mejor que podemos hacer es no escribir en el momento en que la duda sobre el QUÉ escribir surge. Digo esto sencillamente porque el escribir nunca empieza sobre un qué, sino que el escribir ya está en un algo, en un campo de escritura. Por supuesto, no se trata aquí de cómo escribir un texto neurótico o exponer públicamente un escrito a modo de banalidad bajo la forma de un diario (no es que escribir el diario sea algo banal, sino que existe una banalidad expresada a modo de diario).

Creo que resulta óptimo ponerse a escribir de inmediato, no porque eso que escribamos sea de lo que queramos hablar, sino precisamente porque debemos entrar en una zona en que nuestra concentración, atención y afecciones puedan conjugarse de forma que el cómo vamos escribiendo determine el por qué (no el qué) escribiremos. Si escribimos porque hemos sido afectados por un acontecimiento, si escribimos porque hemos escuchado una canción que nos ha marcado, si escribimos porque queremos dejar de escribir escribiendo. En resumen, escribiremos porque queremos hacer circular flujos y conectar otros. Cuando se habla de la importancia de un escrito, se habla precisamente de cómo nos ha impactado, violentado y afectado, de cómo la conjunción de flujos expresivos emitidos por otro nos atraviesan o nos dejan completamente indiferentes y pasamos a otra cosa. Cuando escribimos devenimos todo lo que se agencia al escribir, se actualizan todas las virtualidades que acompañan a bloques de infancia, de adolescencia, de surf, de trabajo. Tal vez por eso escribir sea un asunto de otro que de exponer lo que nos sujeta y nos dice tomándonos por el cuello que “Yo soy Yo y sólo Yo puedo escribir sobre Mí.”

Uno nunca escribe sobre sí mismo. En el acto mismo de escribir ya no es un sujeto quien escribe, es otro, pues como dice Deleuze,

escribir indudablemente no es imponer una forma (de expresión) a una materia vivida. La literatura se decanta más bien hacia lo informe, o lo inacabado, como dijo e hizo Gombrowicz. Escribir es un asunto de devenir, siempre inacabado, siempre en curso, y que desborda cualquier materia viviente o vivida. Es un proceso, es decir un paso de Vida que atraviesa lo viviente y lo vivido. La escritura es inseparable del devenir; escribiendo, se deviene–mujer, se deviene–animal o vegetal, se deviene–molécula hasta devenir–imperceptible.

Es precisamente eso: un paso que atraviesa lo vivido y lo viviente. Es un paso EN el vivir. Por eso carecen de relevancia los escritos sobre alguien que escribe sobre sí mismo y por eso llegamos a pensar que la escritura de ese alguien se trata de un ejercicio de narcisismo.

Cuando se escribe, se puede utilizar el “recurso literario” (no me gusta mucho este término) de la invención de un personaje. Ese personaje de que hablo no es aquel que representa lo que A piensa ni es aquel que esconce un sucio secretito de quien escribe. Vayamos un poco más y digamos que el personaje es otro que cristaliza en el otro escribiente: Zaratustra no es el alter ego de Nietzsche ni Gandalf o Frodo el alter ego de Tolkien. Lo que habilita la producción de personajes en literatura es esa cristalización de afectos activos y pasivos y que se ejecutan en un ensamblaje expresivo. El personaje dice lo que no que el otro escribiente no puede decir si se encerrara en el Yo-sujeto autor, si se imposibilitara el devenir propio de toda escritura. Se necesita uno o varios personajes no por vergüenza o por ocultación de ese Autor que estaría detrás de ellos, sino porque se desea expresar aquello que no podemos decir de otro modo sino deviniendo, y devenir es necesariamente tan contagiante como fracturante en positividad del Yo.

Retomando la cuestión, no es qué escribiré, sino cómo se va a escribir esto que se ha atravesado. La pregunta antes de escribir, no sería ya la de “¿Sobre qué voy a escribir?” sino “¿Qué se ha atravesado para que haya que escribir?”. Es una pregunta que nos dispone ya en marcha en el campo de escritura mencionado unas líneas arriba. No hay nada abstracto aquí: Sólo se escribirá cuando se devenga-escritor, cuando finalmente, se arrastren bloques de devenires y necesiten ser dispuestos en expresión literaria (littera = letra).

La sintaxis y la gramática suelen ser dispositivos de asfixia de devenir-escritor cuando se quiere comenzar a escribir, tanto como lo hace el Yo, porque establece y normaliza cómo debe ser expuesto y contenido lo que se va a escribir. Escribir también es trazar líneas de fuga de los controles sintácticos y gramaticales, siempre hay una fractura en la creación literaria. Sería del todo imposible la emergencia de novedades en el escribir si no fuese posible trazar líneas de fuga, pues todo estaría perfectamente codificado, de tal suerte que sólo hablaríamos redundantemente de lo ya dicho, ordenado y representado por las significaciones dominantes (realmente, ¿qué significación no es o trata de ser dominante?).

Sobre los signos de puntuación diremos que son a-significantes, pero que posibilitan la lentificación de un flujo de palabras o su aceleración, mutando la expresividad, la forma y el contenido, imperceptiblemente. Veamos cómo funciona:

“La casa del parque, aquella solitaria casa dentro de la cual se podía ser comunidad, un viento fresco iluminando la puerta. Sentí un tremendo frío que me comunicaba la presencia de una verdadera solidaridad.”

“La casa del parque. Aquella solitaria casa… dentro de la cual se podía ser. Comunidad, un viento fresco, iluminando la puerta. Sentí un tremendo frío. Me comunicaba la presencia de una verdadera… solidaridad.”

“La casa del parque, aquella solitaria casa dentro de la cual se podía ser comunidad, un viento, fresco iluminando la puerta. Sentí: un tremendo frío, que me comunicaba la presencia… de una verdadera solidaridad.”

Mismas palabras (exceptuando algunos nexos), expresividad completamente distinta. Hemos mutado el fragmento a través de signos a-significantes que se ensamblan en el texto y cambian su velocidad, su lentitud, su latitud y su longitud. Preguntarse qué significa “…” o “,” no tiene sentido si no es en relación total con el texto, frase o proposición en que se encuentran.

“Fue abominable, estúpido, rancio, altanero, incapaz, vil, colosalmente abyecto.”

“Fue abominable. Estúpido. Rancio. Altanero. Incapaz. Vil. Colosalmente…abyecto.”

No se expresa de ningún modo lo mismo. Pero eso no depende exclusivamente de los signos de puntuación a-significantes, sino del cómo y qué deviene el escribiente.

P.S. Una expresión no se mejora. Una expresión se emite siempre desde el cuerpo y con el cuerpo. Si creemos que expresarse mal es dejar espacios en suspenso al hablar, escribir o gesticular, no habremos entendido nada, ¡Gombrowicz! . Nunca se expresa nada subjetivamente. El tartamudeo en la escritura, en la música, incluso en el silencio, es de las mejores cosas que les puede pasar a todas estas artes (sí, el arte del silencio). Tartamudear hace temblar todas las estructuraciones, significaciones y prejuicios. Por eso no hay que tener miedo a escribir, sino detectar si se tiene miedo a escribir por una serie de bloqueos producidos por los significantes y derruirlos o bien si se tiene miedo a escribir porque no se sabe escribir. Si resulta esto último, entonces diremos sencillamente que escribir no es una cuestión de gramática, sintaxis o del oficio de escritor, pues escribir es, ciertamente un devenir que nos hará despojarnos de los miedos que podamos tener, entre otros, a la ortodoxia literaria.

SOBRE CUATRO FÓRMULAS QUE PODRÍAN RESUMIR LA FILOSOFÍA DELEUZIANA

2009-11-01T14:51:00.000-08:00

Download | traducción "Sobre cuatro fórmulas que podrían resumir la filosofía deleuziana" de René Schérer. Traducción de Antonio Miranda, Bufu . (Este pdf ha sido corregido y revisado gracias a Carlos Enrique Villarreal, @brazodedios en twitter)

AMOR O TRISTÁN E ISOLDA AD INFINITUM

2009-10-30T12:30:00.000-07:00

Sabiendo que se trata de un tema completamente endoxado, y del cual no sacaríamos provecho alguno si no fuésemos capaces de desorganizar el entramado al que comúnmente conocemos como Amor, el este texto intentará al menos esbozar una línea de fuga del tan bloqueante dispositivo de control en el que el propio Amor es y está constriñe.

Tanto como nos deslizamos en el socius, tanto como nos codificamos y sobrecodificamos con y en él, nos adaptamos finalmente a concepciones -que no conceptualizaciones- que determinan la forma de los cuerpos y las relaciones que se producen bajo control sobre y en ellos. No nos atreveríamos a caer en el pesimismo de una impotencia de fuga, pero con todo, no se trata de descontrolar las máquinas deseantes sobrecodificadas como de simular que estamos controlados. Decimos esto porque me parece rotundamente falso que el Amor sea un inexistente, que haya desaparecido del cuerpo lleno de la Tierra, o se esté agotando. Hay cierto agotamiento en lo que al flujo deseante que traspasa a las máquinas deseantes que producen agenciamientos de amor, que aquí llamaremos “enamoramiento”. Cierto agotamiento por una circulación hiperactiva de los flujos, que en cierto modo deviene patológica, en expresión, forma y contenido.

Decimos: una circulación a escala mundial, massiva, ha desterritorializado toda concepción posibilista y positiva en torno al Amor. Lo vemos en la cantidad de estúpidas consultas a “especialistas” en revistas sensacionalistas sobre qué hacer con sus parejas, cuya respuesta al final es prácticamente la misma que cuando se indica lo que se le debe dar de comer a un gato. Lo vemos también en los TV shows donde buscar el amor no es otra cosa que la reducción más peligrosa de todas: la reducción al placer y la hipercodificación de todos los cuerpos allí presentes en mera carne que será marcada a hierro candente para disponerlo a devorar multiplicidad que existe en todo enamoramiento. El enamoramiento deja de ser visto como plano de composición afectiva para devenir encadenamiento al circuito cerrado del placer.

No estamos denunciando aquí el placer como un estigma, sino cómo se dispone el placer en el socius capitalista. La eterna, continua y desesperante descarga. Hay toda una brutal confusión, pues se nos publicita perfectamente el funcionamiento del deseo, pero más tarde, nos encontramos con que de lo que se trata es precisamente de poner en circulación (compra-venta) el objeto que es publicitado, el cual ya sólo puede tener sentido en el momento en que se lo relaciona con una descarga, con placer inmediato, con eyaculación hedónica ipso facto, que hace retomar el presupuesto de la Carencia, de que nos falta algo, y finalmente, se nos vuelve a publicitar el objeto de deseo paisajísticamente, pero sólo como estrategia, como una macabra tortura por y mediante la cual toda relación dentro de los posibles enamoramientos se tornan cancerígenos, pues nunca hay suficiente: el cuerpo se agota, la intensidad se pierde, hasta que volvemos a cargarnos –sufriendo, digámoslo claro- hasta encontrar el minuto feliz que dura la descarga de placer, y así ad infinitum.

Si el enamoramiento dentro del socius capitalístico es sólo encadenamiento al porvenir de la descarga, entonces sólo quedan dos salidas que se efectúan necesariamente a la vez: La primera consistiría en una virtualización del problema en que el enamoramiento y por tanto las máquinas deseantes están en conjunción; la segunda estribará en un cierto arte de componer un campo donde la actualización de esas virtualidades, de esas partículas, engranajes intoxicados, hayan sido liberados y susceptibles de ser dispuestos de tal forma que el deseo, la construcción, la ilusión si se quiere, puedan fluir sin retornar al círculo de la carga-placer-descarga o como diría Beatriz Preciado, al circuito excitación-frustración-excitación. No sólo se excita y se frustra el cuerpo, sino que se le dispone un funcionamiento controlado de conjunción y disyunción a las máquinas deseantes, a todos los flujos que pasan por ellas, que son cortados y que por tanto, “permiten” la instauración de la organización del cuerpo, siempre atravesado por dispositivos de control.

¿Pero cómo funciona el control en el enamoramiento, o en el encadenamiento al objeto que ama? Aclaremos un par de cosas. En primer lugar hablar de Amor es hablar de una fijación conceptual que se adhiere a unos puntos definidos y completamente cerrados. Así las cosas, hablar de Amor hoy no tiene sentido porque ninguna máquina produce Amor, ni se agencia “con Amor” ni “hace el Amor”. Si queremos, podemos decir que se capitalizan los componentes que formaban la concepción del Amor tiempo atrás. Arrastramos concepciones muy marcadas (hasta qué punto la relevancia de los filósofos aparece constantemente) y a su vez heterogéneas que la palabra Amor, vía Doxa, se encarga de fundir. El resultado es el que sigue: Nada. Toda una negatividad, no porque no se llegue a un consenso (lo cual ni siquiera resulta necesario), sino justamente porque sabemos de antemano y lo tomamos ya como negatividad, que no lo alcanzaremos. Porque cuando “hablamos” de Amor, en realidad se habla de “Amar”, pero el “Amar” es un acontecimiento, mientras que el Amor es antepuesto al infinitivo, colocado en la cima de la pirámide como si tuviera que significar a todas las máquinas célibes, a todas las máquinas hiperactivas en conexiones y desconexiones, a todas las máquinas, a todas las semióticas. El Amor se convierte en lo que explica todo lo relacionado con los enamoramientos producidos por el acontecimiento “Amar”, y lo subroga a obedecer, a no salirse de su cauce, cosa fácil, dado que o no tiene ninguno, o los tiene todos. “Déjalo, es el Amor”. Podríamos ver aquí que no hay nada que interpretar, o que comprender, de hecho lo decimos muchísimas veces, o lo hemos dicho alguna y no le damos importancia. El problema es que la tiene desde que se produce la interpretación a través de sistemas publicitarios y sistemas pornomusicales (cf. la próxima entrada sobre la pornomúsica). “Amar” no puede ser reducido ni sujeto, de hecho ni siquiera es sujeto de nada, aunque sujete, y no tiene nada por objeto. “Amar” es un acontecimiento, pero también es un efecto de máquina, no metáfora del Amor, es efecto de superficie en el que se conectan y se cortan flujos de miradas, de gestos, de voz, de color, de luz, de oscuridad, de paisajes, mil paisajes en una conexión que corta para conectarse a otra.

Digámoslo claramente: el Amor es un Significante. “El Amor” no es “un amor”, ni “el primer Amor”; la diferencia, de nuevo, está en el modo en que estos enamoramientos fluyen, mientras que el Amor sólo se erige en un Corte, y precisamente, en el corte entre Acontecimiento y corte de máquina deseante. El Significante Amor lo explica todo, lo comprende todo. “Lo hace por Amor”, “Yo no creo en el Amor”. “Where is the love?” decían los Black Eyed Peas. Y no es extraña la pregunta, porque no está ni aquí ni allí, pero es, es-plica todo. El discurso del/la enamorado/a siempre ha sido mucho más rico e Insignificante que cualquier premisa tipo “Dios te ama”, “Dios es Amor”. Porque es eso, una premisa significante que va a producir un pernicioso conjunto de sentido. “No se puede comprar el Amor” es ese tipo de enunciados que denuncian lo que van a consumir y por lo que van a pagar para ser interpretados. To fall in love, enamorarse, caer en Amor, en las garras que ya no van a dejar ver más allá, porque además, es cierto que el Amor es ciego, solo que gracias al “Amar”, se ve de otra forma. “Amor a la Patria”, “Amor a la Nación”, y todo enunciado sin vergüenza alguna por formaciones despóticas aglutinadoras de significantes, porque no conocen el Acontecimiento, aun siendo marcados por él. Amar. Juguemos a este juego frente a la Significancia en el lado de la insignificancia. Pero nos equivocaríamos si nos disponemos a enfrentar con el objetivo de sintetizar una liberación. Riámonos seriamente de la significancia diciendo: “Ello amar” o “Se amorea”.

Un individuo no se enamora porque esté escindido, partido por la mitad y por tanto carezca de la misma (esa búsqueda del Origen). No tiene nada que ver con eso. Alguien se enamora porque especializa signos. Porque produce y son producidos signos, síntomas, en contacto con otro alguien. Los signos emitidos y recibidos mutan, viran, importan intensidad, latitudes y altitudes, velocidades y reposos que son el material de producción de especialidad. Alguien es especial sólo cuando queremos repetir la diferencia de sus gestos, y de sus gestos en este lugar y en aquél: L’art du déchiffrement.

Enamorar es suavizar, alisar, desprender doxas para aprender especiales, novedades (recordemos la virtualización y la composición de un campo que posibilite actualizaciones de afectos). Klossowski y la mano que está tocando o que no está tocando, que si toca tendrá x consecuencia y que si no toca tendrá y consecuencia. No se contradice tocar/no tocar, sino que son, como dice Deleuze al respecto en Lógica del Sentido, los dos lados de la misma moneda (luchando ya contra la rostridad; control, representación, identificación = cara; olor a culpabilidad = cruz).

Suavizar es un Acontecimiento, en el que no hay una operación opuesta a otra, es decir, desprender doxas no se opone a la composición de un campo de afectos. Por tanto suavizar, y por tanto suavidad. La expresión de un tejido, de una piel no estriada hasta su asfixia. De hecho estriada únicamente para poder “tejer” otros tejidos, expresar nuevas pieles: Pintar. Devenir-Saudek. En definitiva para expresar y efectuar una nueva suavidad irreductible a cualquier Significancia del Amor qua producción de relación y desciframiento de cuerpos a través de la triada carga-placer-descarga.

Y todo ello en nuestras democracias postindustriales no tanto bajo el modelo diatópico del campo de concentración o de exterminio, fácilmente denunciable como dispositivo de control, sino formando parte de un burdel-laboratorio global integrado multimedia, en el que el control de los flujos y los afectos se lleva a cabo a través de la forma pop de la excitación-frustración. Estamos seguros de que esto requiere esfuerzo, ante todo paciencia, pues no es fácil pintar una piel y que devenga otra piel sin caer en una estereotipo, en una pose y que, finalmente, forma y contenido, con sus sustancias y expresiones, no sean más que formas pre-fabricadas, estandarizadas cuando creemos que estamos saliendo. No podemos hacer un alisamiento brutal (y esto que decimos se puede leer y comprender perfectamente en ¿Cómo hacerse un Cuerpo Sin Órganos? de D+G) , siempre necesitamos un mínimo te tejido, de espacio estriado, un territorio al que poder recurrir siempre, cuando el viaje ahí Fuera nos invite a descansar y recuperar fuerzas. La suavidad siempre será como poco, entre dos, por eso las formaciones de suavidad son tejido, y un tejido debe ser bordado con cuidado si quiere ser duradero, todos sus componentes deben elegirse porque convengan abrigo, frescor, elasticidad, resistencia, color. La suavidad, al darse entre, al contactar, será un perfecto indicador de si nos conviene este o aquél tejido, si hay que pespuntar, descoser aquí y coser allí.

Un equívoco que podría desprenderse de aquí sería el de acusar en el presente texto una apología radical al egoísmo. Ante tal acusación, sólo diremos una cosa: Que el egoísmo como tejido, es árido. No como el desierto, pues el egoísmo no comprende nada de intensidad ni de variación, es estático por ser Ego y por finiquitarse como ismo. El egoísmo es un tejido que siempre se viste mal, que incomoda, que es incapaz de generar, de pintar. El egoísmo no tiene elasticidad alguna, o dicho de otra forma, el egoísmo es la putefracción de lo elástico. Amar ni es egoísta ni altruista. No quiere ir de un Ego al sí mismo ni de un Ego a un l’Autre y tampoco fluctuar por la canalización de los -ismos.

Así pues, la suavidad, nueva, emergente y despojada de la capa del Amor es como Rolnik dice bellamente, un continuo tejer, y añadimos: una multitud de Penélopes de n-sexos que mantienen el gozo tejiendo, cosiendo y descosiendo, esperando y encontrando la(s) máquinas(s) adecuada(s) para no suspender el deseo, para no aniquilarlo por la prisa y la desesperanza, por la irresponsabilidad, la impaciencia. El gozo de un tacto (en todo sentido posible, continuo) que se produce al contacto con una piel, en definitiva, con un tejido. Porque la piel, como muchos saben, es un tejido antes de ser órgano, de ahí la cuestión de qué hacer con/en ella y cómo tratar con la nueva suavidad de la que por el momento, poco sabemos pero que el deseo siempre intenta o ha intentado sin caer en despotismos, agenciar.

P.S. Habría que llevar el Amor al amor, a la superficie. El Amor como Idea fractura todo desciframiento de signos, mientras que el amor como suavidad, tejido y superficie sí que lo permite o mejor, lo hace.
P.S (2 ): El presente texto no es tan sólo una composición producida por una serie de lecturas, vivencias y compactaciones de puntos. De ahí que se critique el Amor, con A mayúscula, el Amor Tristán-Isolda semiocapitalizado, y se ponga el énfasis en el amor con minúscula como el amor cortés, el amor sufí, el amor no rostrificado.

SURF DÉRMICO: EL DEVENIR EN LA PIEL

2009-10-25T13:25:00.000-07:00

En realidad, lo que no soportamos es la estridencia de esos sonidos inarticulados. Es el «nada más de aquel todo». Lo que no soportamos es que somos un poco Penélopes, un poco Ulises, un poco máquinas célibes, un poco replicantes ... y no solamente eso. E incluso, en los momentos en que, desavisados, conseguimos soportarlo, descubrimos con cierto alivio que, de la convivencia desencontrada de esas figuras, se destila ya una nueva suavidad. Suely Rolnik

Hablar de la piel sin metáfora alguna. Sea delicado. Hablar de la piel sin recurrir a la erudición médica porque lo que acontece es todo lo que acontece en la piel, en la superficie de los cuerpos. Sea. La piel muda es lo mismo que decir la piel deviene. Cambio de superficie o superficie cambiada, cambiante, superficiante. La corporeidad de lo superficial es la nueva suavidad o el contacto. Cada cual tiene su piel. Nada de blancos, negros, amarillos y marrones, toda piel es piel para contactar. El deseo fluye y hace fluir la piel. Recordemos la ignorancia e imbecilidad de la teoría racista, fluya ésta por donde fluya, en el consenso entre negros y blancos, o en el disenso de los mismos. Curiosamente, en la teoría racista y racial se tomó muy en serio la cuestión dérmica, solo que la piel era tomada como un factor determinante que se encadenaba a toda una carga discursiva con componentes despóticos, militares y económicos, siendo estos componentes discursivos carga a su vez de la común acepción de piel. En realidad todo se hacía mover en términos disyuntivos, partiendo de un origen, de una supremacía de uno u otro, del Uno-Sujeto y del Otro-Objeto. La piel hace mucho que entró en escena, con tatuajes, perforaciones, pinturas, etcétera. Pero la dialéctica dérmica fue la enfermedad, el cáncer de la piel. El discurso en torno a la misma se ha cerrado sobre todo en el ámbito de la sexualidad (“quiero sentir tu piel y tu roce para…”) imposibilitando la expansión por otro lado de la esfera a favor de la ausencia de un contacto real (no dirás quiero sentir la piel a más de una persona, a no ser que sea de la familia, y ya la maldita mirada parece que se torne perversa).

La piel, dicen, es un órgano y la dermis un tejido. Para nosotros la piel no es un órgano, al menos la piel no se organiza, es organizada, es compuesta y tejida. Como todo tejido es un espacio liso o estriado. En nuestro caso hablaremos de tejido liso y tejido estriado, para tratar de acercar la piel-superficie (la de los cuerpos) a la de la entre-piel, piel entre dos o más (la que es tejida entre cuerpos).

Bellas son las arrugas de la piel, que marcan el flujo de una vida, porque son los organismos los que mueren, no la vida. Suave es la piel lisa de un bebé, pero suave también la mejilla de un anciano. Una prácticamente lisa, otra forcejeando entre la herida y el hiriente. Devenir-dérmico.

La piel desorganizada es un desierto. Ya no será más un órgano ni un conjunto de órganos. Piel y dermis. La piel es una interfaz. La piel es una red. La piel es una tela de araña, solo que bajo ella hay riesgos: organización, jerarquización y principio. La piel ha sido seccionada, escindida, ahora dermis, ahora epidermis...y lo peor es que al seccionar para organizar después, todo registro de acontecimiento ha sido viciado de antemano. Y no hay ni una sola metáfora.

Cuando decimos que la piel es sinónimo de superficie, también queremos decir que lo es de contacto. La piel es una siendo múltiple. Y tenemos una. Ha sido magnífico no ser posible decir tengo dos pieles, como si dijésemos tengo dos riñones, o dos pulmones, o dos corazones. En cualquier caso, también hay tejido en ellos. También hay . O lo que es lo mismo, un riñón no es riñón sino contactando, filtrando (cortando) flujos de sangre y produciendo otro flujo, la orina. La piel, incluso como los órganos, es elástica, y los órganos son más o menos elásticos en función del tejido que los con-forma. ¿Qué es sino envejecer sino una dilatación del tiempo que hiere y marca la piel gracias, entre otras cosas, a un cierto cociente de elasticidad? ¿Por qué los bebés tienen la piel tan suave? Porque todavía no han sido heridos, marcados.

[ Advert: No es nuestra intención aquí cambiar el concepto de vida (bios) ni el de cuerpo (corpus) por el de piel (dermis), pero debemos saber que el uno incluye a los otros y viceversa. Y por supuesto, otras tantas cosas que no abordaremos en el presente texto. ]

La piel está libre de órganos, de tal suerte que sea ésta la que controle, se responsabilice de la formalidad de los mismos. Quemarse la piel no es sólo un cierto cuadro clínico, que también. Quemarse la piel es la herida de un acontecimiento, de una serie de movimientos en la superficie. Digamos que quemarse la piel es “playear”, “marinear”, Acontecimientos. Digamos más aún que quemarse la piel es jugar a la pelota en la arena, junto al mar, disfrutar de la actividad, olvidarse de la crema protectora solar, etc.

La piel no tiene nada que ocultar. Pero la piel contornea el cuerpo. Y el cuerpo sí ha querido ser ocultado. El cuerpo de los n sexos, el cuerpo de la hipócrita moral victoriana, el cuerpo del bio-poder, ¡incluso el cuerpo del delito! (La piel del cuchillo es la bolsa, o la tela o caja). A tales efectos, es piel que se cubre, superficies de inscripción donde todo queda representado. Abajo o arriba el telón, tanto da.

La performatividad de la ciencia también tiene muy en cuenta la piel. Sea el contagio y sea además el miedo al contagio. Y el contagio siempre es por contacto. Piel “abierta”, herida. Sea el VIH, destrucción del tejido individual como destrucción del tejido, de la piel social, del contacto entre personas. De nuevo el miedo. Hay toda una política del miedo. Sean la violencia + delincuencia: Anticipación y asunción del miedo. No registramos sino el código del Miedo bajo orden y mandato de la bio-política. Sea la música en los pubs: Imposibilidad de contacto gozoso de las relaciones, habilitación para la imposición del seguir la pauta del menor contacto-máximo placer. Imposible expresión descodificada de cuerpos. Lo que se expresa no es sino la réplica de un código producido, a saber: la pornografía social. De nuevo, no se enseña la piel, más bien queda como residuo. Se enseña, se presupone un pene erecto, una vagina, unos músculos, unos senos y una serie de discursos en torno al sexo y contacto bien delimitados. Organización de la dermaticidad de la sexualidad, del deseo y del cuerpo-piel. La piel, actualmente, sólo puede ser estimulada, más que estimular. La piel sólo registra un número definido de estímulos para soportar la enorme cantidad de pulsaciones que sufre bajo un único y mutante código sexual. Nuevos agenciamientos despóticos cancelan la dermaticidad, y por tanto la elasticidad de la misma. Nuevos agenciamientos despóticos anulan el contacto por la imantación que por otra parte ha hecho del Placer el sustantivo por excelencia de la sexualidad de los siglos XX y XXI.

Así las cosas, la piel se estría hasta quedar tan seca y tiesa como el cuero. Esto me hace pensar en la concepción que tenemos de responsabilidad, y del tomar precauciones. Y no podía ser de otra manera, la piel dentro de este tipo de agenciamiento sólo se torna cancerígena. Una piel que ha soportado el total de su elasticidad. ¿Quién puede decir que las masivas y mediáticas operaciones de cirugía estética son un alisado de la piel? ¿No será, por el contrario, el estriamiento dérmico pasado por un dispositivo de falso alisado? ¿No será que, de haber estriado la piel al punto de casi su fragmentación es imposible que tenga un desenvolvimiento normal en la imagen dogmática de la Mirada-Estética? ¿No es acaso la cirugía estética la reterritorialización de lo impotente para que el rostro vuelva a funcionar? ¿No será el alargamiento del pene una reterritorialización de la significación dominante de la sexualidad capitalística porque el contacto (la dermaticidad) ha reducido las conexiones de la interfaz técnica a tres o cuatro puntos cardinales? ¿No será este un agenciamiento despótico ensamblado con la Viagra y la impotencia genital y sexual del hombre?

La piel se regenera. Detengámonos en este punto, pues tal vez sea fundamental para pensar la piel y lo que Suely Rolnik llamó “nueva suavidad”. Las células de la piel se regeneran para bien si no hay un cáncer que lo impida. La piel por tanto no sólo es superficie, sino que es el territorio en que se actualizan las células, por tanto nuevas. Las que traen algo de oxígeno.

Toda piel tiene poros. El poro es tanto salida como entrada. Por el poro entra suciedad, que hace bulbo como quiste. También por los poros salen espinillas, granos. También el sudor, que es nuestro refrigerador corporal. También sale el pelo. Por supuesto, la piel contiene olores, gustos, tonalidades. El poro es la salida-entrada a la madriguera. Pero cuando la madriguera dérmica se tapona, el cuerpo se enquista. Se vuelve totalmente tóxico y cancerígeno. Pero como sabemos, el bio-poder / poder sobre la piel siempre necesita (no puede hacer otra cosa) que se deje un grado de porosidad no taponada. Es curioso que hasta la fecha, los granos en la cara, en la piel en definitiva, resulten desfavorables para las “relaciones sociales”. Pero el grano, es el grano que el trabaja desde fuera hacia dentro. La Mirada-Estética censura el grano porque emerge, y condena a la piel en consecuencia, como tierra en que todo lo que se planta, es basura, solo que la basura, es prefabricada. Para el capitalismo, todo es defectuoso, y hay que arreglarlo (todo lo contrario que el funcionamiento de las máquinas deseantes). El poro de la piel es el desnivel de una duna del desierto. No podríamos sentir la suavidad sin un cierto grado de porosidad, ni sentir la porosidad sin un cierto grado de suavidad. Sentimos porosidad y suavidad (no como términos opuestos, sino relacionales) gracias a la piel.

¿Cómo hacerse una piel sin cáncer y no morir en el intento?

Repetimos: La piel es superficie. La superficie conoce muy bien las intensidades que por ella pasan, van, se quedan, se instalan y marchan. La piel no es lo que está arriba (de los órganos) ni abajo. La piel es el entre-órgano. La piel es la superficie desértica entre órganos. “El desierto crece…”. Un órgano cancerígeno y la piel, inevitablemente, lo sufre. “La selva crece…”. Selva y desierto, mar y glaciar, selva, desierto, mar, glaciar: Eso es la piel. Venimos con una piel, y no precisamente de serie. La producción dérmica en serie vendrá ipso facto, pero no de serie. Toda construcción de piel, toda recombinación, toda regeneración de piel sólo puede venir de agenciamientos colectivos de contacto. Parezca o no tautológico (no estamos aquí para metodizar) el caso es que no lo es en absoluto. Se trata de crear nuevos agenciamientos que permitan el contacto (añadiremos contacto físico productivo) como una táctica de liberación de sueños enjaulados, de presentes idénticos, de identidades presentes…como una táctica de liberar flujos de deseo. Obviamente una nueva dermaticidad implicará nuevos agenciamientos de deseo. ¿Pero en qué consiste esta nueva dermaticidad?

“La piel es suave por un pliegue de sensación, la piel es áspera por un despliegue de sobrecodificación”. Sentir la dulzura en la piel es un nuevo agenciamiento. Transportar la dermaticidad de los órganos bucales a la dermaticidad de las manos. Devenir-dérmico, devenir-mano de la lengua, devenir-lengua de la mano, devenir-oceánico, revolución corporal sin órganos, articulando únicamente intensidad. La piel no conoce la homogeneidad. Es en sí misma heterogénea, mezcla de composiciones y composiciones de mezcla en superficie. No pidamos a la piel justamente lo que no soporta: Hacer una imagen de sí misma y decir que es Otra para tranquilizarnos.
La elasticidad de la piel es también adaptación de superficie. Una nueva dermaticidad supone una nueva sensación superficial. La superficie estriada, codificada ad nauseam siempre incluye la angustia y la alegría del incompleto bloqueo. El capitalismo siempre trata de registrar hasta que punto se rompe la piel, pero el registro siempre queda incompleto porque la piel, sus granos, su sudor, su dulzura, sus pelos, siempre emergen donde menos se le esperaba. Porque la piel no entiende de axiomas ni de principios. Sólo de heridas, de combinación de las mismas y de cicatrices que al descifrarlas gritan el paso del Acontecimiento. Siempre hay una porción de piel, vale extensión, no marcada, un desierto al borde del desierto. ¡Siempre hay una zona donde no hay vellosidad y de cualquier manera no podemos asegurar que no emerja!

Estamos en el nivel 0 de la elasticidad. Por decirlo de alguna manera, se trata de una piel virgen, aun considerando este adjetivo poco satisfactorio, entre otras cosas, porque una piel contiene tantos adjetivos como agenciamientos se efectúen en y alrededor de ella. Entramos de lleno en la posibilidad de efectuación de una nueva suavidad.

Entenderemos por suavidad la disposición de un tejido para permitir el desplazamiento de partículas, moléculas, afectos, bloques de infancia, bloques de amantes, sin dependencia de una sobrecodificación psicoanalítica, capitalista, ideológica y estatal. La suavidad es el grácil devenir del tacto, no en tanto uno de los llamados cinco sentidos, sino en tanto el tejido del devenir. La violencia o tranquilidad que se dé en el tejido del devenir no depende de la suavidad, sino que aquéllas dependen de en qué tejido se esté dando el devenir y qué nivel de suavidad posee dicho devenir.

El devenir-niño de que Guattari habla (sobre posibles devenires en Japón), el devenir-animal de Kafka, el devenir-caballo del pequeño Hans…todos estos devenires, según los dicho, no se clasifican en más violento o más tranquilo según lo que antes hemos expuesto. El devenir-animal podrá ser tranquilo o violento en función de los bloques que arrastre, de los agenciamientos que conforme y hacerlo en una suavidad. No existe un violento o tranquilo por excelencia, entre otras cosas, porque la velocidad es acelerada y lentificada en el propio devenir.

La suavidad es el despliegue del sentir. Del afecto, de afecciones, de ardientes pasiones, de melodías. La suavidad es siempre melodía del cuerpo. Un cuerpo sin melodía deja de ser suave y puede por supuesto posarse sobre/en otro tejido y pasar a otra disposición. La suavidad es el devenir-xilófono de Lullatone, el devenir-mar de Christopher Willitts y Ryuichi Sakamoto, el devenir-elástico de Ludovico Einaudi. Vemos como la suavidad es un agenciamiento del devenir, un espacio que habilita el devenir. Se dice de Van Gogh que su pintura es de colorido violento, que no transmiten tranquilidad alguna, pero de nuevo, podemos decir que es una pintura que posee una suavidad impecable: Las transiciones del amarillo sólo son posibles por una suavidad que habilite las tonalidades. ¿Por qué la suavidad no iba a ser uno de los materiales del pintor, del artista? Picasso optó por no trabajar con la suavidad, y no es extraño que las pinturas resultaran angulosas, cúbicas, una pseudodeconstrucción del rostro que promovía la construcción de enormes figuras que seguían remitiendo a un rostro. Picasso seccionaba y diseccionaba todo, por eso la suavidad no fue aliada suya.

Si la suavidad es el despliegue del sentir, inevitablemente debemos considerar el Amor. Salvo en el amar cortés o en el amar sufí y el amor zen, los agenciamientos en los que se instala (el Amor actual) son del todo menos suaves. Al no haber transición (amar como tonalidad), al existir un decálogo de qué debe entenderse por Amor (Amor mercantil con todo tipo de artilugios para mantener el agenciamiento en stand-by), al entender la suave del Amor como sexo con Amor mercantil (que dicho sea de paso, es una construcción bastante pobre) y al anteponer el Placer al Goce, el Amor hoy no es más que un teatro basado en una obra con exquisita caligrafía, de una página y de contenido cerrado sobre sí. El amor cancerígeno es el producto resultante de la aleación de rudeza, mercantilización de las emociones y de la detención del flujo deseante que cristaliza en los dos primeros elementos (rudeza y mercantilización).

Una máquina célibe se engancha a la megamáquina pornográfica que fluye por Internet, una máquina paranoica se vuelve adicta a la máquina religiosa… Una máquina deseante se enchufa a una máquina alcohólica, una máquina de guerra es destruida por el acople a la máquina discursiva de juventud dominante. La maquinación de ilusiones es reducida a la ilusión de descarga mediante la obtención de placer. Ante esto, nosotros decimos: La suavidad deviene sensualidad en el Amor. Por eso es nueva y regeneradora. Por eso la sensualidad no tiene nada que ver con lo Mortuorio, pues la sensualidad centrifuga el placer, la paranoia y la adicción maquínica. La sensualidad es la captación de signos en el devenir de un amante; amante que por otro lado ya es amante por el mismo proceso de captación de signos, salvo que no deviene tal hasta decir “¡Ello es lo que quiero!”. Sentir al Otro es devenir-Otro. “Tu piel es mi piel y es pura diferencia”. Amar es construir un agenciamiento, una inclusión masiva producida a través de signos que son importantes para uno, de gestos, de miradas, de pestañeos, de formas de dedos, de tono de voz. La sensualidad es el despliegue del sentir. ¿Por qué despliegue? Porque ya no se trata de sentir EN sino sentir CON, ENTRE, sentir es saber que la piel siempre es extranjera de sí misma, y que cuando la piel siente, se enriquece su elasticidad, con la que se pliegan multitud de signos, afectos y afecciones.

La sensualidad no busca la Belleza en ningún sitio. Encuentra bello este lugar, que es la piel, la dermis, porque le interesa “El borde del desierto es el desierto…y es un desierto en mí.”. Una piel no contacta especialmente con Otra piel. Es una nueva piel que se pliega y despliega y, por tanto, contacta. Éstas son las operaciones básicas del contacto: plegar y desplegar. Va de suyo que plegar y desplegar no son contrarios, pues siempre hay plegado en el despliegue, siempre se pliega algo, del mismo modo que siempre se despliega en el plegado, siempre se despliega algo. Son operaciones generativas, productoras de otros tejidos, de otra piel. El pliegue es necesario para la suavidad.

El contacto no es bueno ni malo a priori, ni tampoco por “naturaleza”. Ni siquiera lo suponemos. Que el contacto sea bueno o malo depende exclusivamente del deseo. “No deseo porque algo sea bueno, sino que algo es bueno porque lo deseo”. Un contacto es un encuentro, y si se nos permite, diremos que es un encuentro dérmico. Un encuentro con su temperatura, con su porosidad, con sus espacios lisos y sus espacios estriados, con su elasticidad. Un contacto que no deseamos siempre nos provocará rechazo. Un contacto que deseamos puede tornarse cancerígeno si el deseo agencia componentes antagónicos, tristes, despotenciadores entre sí. “El pueblo alemán deseaba el contacto con Austria, Francia y Ucrania”. Cómo contactar, cómo agenciar dermis es todavía experimentar y sentir el experimento, hendirlo. Pero de esa novedad, de ese agenciamiento

sabemos apenas dos o tres cosas. La primera es que él sólo se hace si preservamos lo conquistado por las máquinas célibes -tener autonomía de vuelo, un vuelo donde el encuentro con lo irreductiblemente otro nos desterritorialice; ser pura intensidad de ese encuentro. La segunda es que, si eso es necesario, no es suficiente: al mismo tiempo que se da la desterritorialización, es preciso que, a lo largo de los encuentros, se construyan territorios. Y nos empeñamos en la creación de esta nueva escena (¿Nuevas escenas?). Somos casi replicantes, ya sabemos también de qué está hecho ese empeño: está hecho de amor. (ROLNIK 2008)

No podemos saber qué depara un encuentro, pero sí sabemos si potencia o no la creación de nuevos tejidos, y con ellos, nuevos territorios. El su defensa del Cuerpo Sin Órganos y su (continua) fabricación, Deleuze y Guattari pedían cautela, atención, cierta responsabilidad, mesura. Exactamente lo mismo pedimos nosotros, desde nuestros residuos micro-fascistas, con nuestras revoluciones moleculares, con nuestros defectos y virtudes. No hay pieles mejores que otras, hay dermaticidades (las singularidades de/sobre la piel) que agencian tejidos más o menos estriados y con los que se producen encuentros afortunados o desafortunados. No hay una piel superior ni inferior, porque la piel es siempre superficie, y la superficie atiende a nivelaciones, más que a niveles, atiende a gradaciones e intensidades, climas: Efectos de superficie. Olvidarse de la piel, del contacto, de la sensualidad es producir máquinas-cancerígenas en la propia piel. Olvidamos la piel, pero la hemos encontrado de nuevo en lo nuevo:

Las franjas de frecuencia de ese inusitado viaje aún no están bien sintonizadas. Hay ruidos, sonidos inarticulados y muchas veces no soportamos la espera de que una composición se cree: en nuestra prisa por oírla, corremos el riesgo de componer esos sonidos con viejos clichés. (ROLNIK 2008)

::: Bibliografía: Suely Rolnik, Por una nueva suavidad. El texto aparece íntegro en el libro Micropolítica: Cartografías del Deseo. Ed. Traficantes de sueños, Madrid, 2008.

CORPOREIDAD CYBORG E INFODIALECTICA

2009-10-23T10:33:00.000-07:00

A través del libro de Teresa Aguilar “Ontología Cyborg” y su exposición de diferentes posturas frente al devenir-cyborg, consideramos que tal vez en el capítulo dedicado la transhumanidad se vislumbrara un “trans” algo diferente del “abolir el cuerpo ya que cuando la conciencia de información pura se descargue en la red se podrá prescindir de él”. El cyborg en efecto es un monstruo, una demon-truosité, parece que debe éste ser superadopor una hiperconciencia e información pura que resuena a hegelianismo, entre otras cosas, oponiendo el cuerpo a la conciencia y apelando a una síntesis cuyo resultado debe ser la abolición, la supresión corporal:

El transhumanismo se plantea un ser trascendental, abstracto, puro, para lo cual no necesita un anclaje humano de tipo orgánico, sino que más bien éste se resuelve en impedimento para la existencia posbiológica por lo que se hace necesaria su supresión. (AGUILAR 2008)

Y también:

Los seres humanos se definirían como poshumanos […] puesto que habrían logrado deshacerse de toda dependencia de sus partes biológicas. (AGUILAR 2008)

Haraway en cambio, es más prudente en este aspecto:

El cyborg es texto, máquina, cuerpo y metáfora, todos teorizados e inmersos en términos de comunicaciones. (HARAWAY 1991)

El cuerpo (y cuando hablamos de él parece que nos referimos exclusivamente a la carne) debe ser destruido o abandonado, como un cascarón. Ahora bien, el cuerpo desde la óptica de la Realidad Aumentada supone la apertura a un plus de realidad y la mejora sustancial del propio cuerpo y, por ende, de la conciencia en él también maquinando. La cuestión de la proporción metal(tecnología)-cuerpo(carne) que se debería mantener para no quedar aislados del mundo y para evitar estar a la vez demasiado sujetos a él es un paradigma que se presenta importante. No debemos pensar como si de porcentajes se tratara. Esto nos situaría más en un plano ético de corte humanista mediante la pregunta “hasta qué punto arriesgaremos nuestra propia naturaleza”. No resulta positivo que la cuestión se plantee en términos de cocientes de acceso inmaterial o receptividad de información pura, al estilo transhumanista. En este sentido, el debate giraría constantemente alrededor de un centro de gravitación lingüística y comunicativa idealista (no abstracta) , a saber: el perfecto canal, el perfecto emisor-receptor y el perfecto mensaje.

En un lado de la balanza, la carne humanista, en el otro, el filete informativo ideal. Lo que va sucediendo en el medio es la figura de un cyborg que no busca un paraíso informativo ni opera con la melancolía de lo que fue o pudo haber sido. Un cyborg que apuesta por una Realidad Aumentada a partir de una virtualización-actualización de los datos de la misma a través de dispositivos concretos materiales y, sin duda, abierto a nuevas combinaciones y recombinaciones que generen afectos activos y pasivos y que en todo caso supongan un plus de realidad en continua apertura y captura.

El cuerpo es imperfecto cuando se compara (de entrada fascinándose por X dispositivo tecnológico) con máquinas técnicas, precisas en producción, ritmo no decadente y paso de orden a ejecución rápidamente, susceptible de ser automatizada o programada. No es que se trate de comparar “distintas naturalezas”, sino de comparar entidades que cualitativamente difieren en forma, contenido, expresión y producción.

Esta fascinación toma lo alopoiético como base o, al menos, como si la información fuese lo único relevante y digna de ser tratada / procesada en primer plano. Todavía la información pura es entendida como bautizo del cyborg. Es cierto que se dice que estamos en la sociedad de información, pero aun dado esto por supuesto, existe una infosfera que de ningún modo se abstraería del resto de esferas, sino que en realidad, está francamente conectada. Esta infosfera es especialmente relevante en la new economy y en el desarrollo de empresas puntocom o en el aspecto mercantil y bursátil de los resultados de empresas que no operan directamente en la Red.

En la infosfera también entra en el juego de la colonización de “terreno” ciberespacial, bien a través de dominios y especulación con ellos, bien a través de adquisición de direcciones (nombres de los sitios web). En tal caso, la información se pone entre paréntesis a favor de aquel producto que en poco tiempo saldrá al mercado (cualquier tipo de producto) y necesite un nombre comercial o marca. El nombre comercial es menos información que distintivo y engloba a la información que de otros productos se desprende para hacerse notar.

¿Por qué hablar de empresas y capitalismo a la par que de Realidad Aumentada y transhumanismo? Fundamentalmente por tres motivos:

a) El capitalismo quiere lo desterritorializado, el transhumanismo la desterritorialización absoluta de la conciencia. Ambos encuentran en la Red la “nueva tierra prometida” donde continuar y culminar su sistemática.

b) El cyborg es el semi-esquizo de la Red y del post-humanismo. El cyborg es ahora máquina con acoples alopoieticos que favorecerán la autopoiesis que Guattari anuncia en Caosmosis.

c) El capitalismo y el cyborg se infectan entre sí. El planteamiento cyborg debe saberse capaz de infectar sin ser infectado por el antídoto que lo anularía o codificaría, bien en el plano ciberespacial, bien en el territorial no ciberespacial.

No sabemos lo que puede el cuerpo, y en vez de fomentar y descubrir la relación exógeno-endógeno con todos sus acoples, prácticamente se quiere hacerlo desaparecer, de forma sutil o directa a favor de una pureza informacional. Quedan muchas aportaciones positivas a este paradigma, y a ella se suma la fisiología (micro y macro), tan olvidada en nuestros días.

JUST AGENCE IT

2009-10-21T13:57:00.000-07:00

Sucede a veces que nos encontramos con personas que aumentan nuestra potencia, de un modo tan cercano que incluso se podría decir que la tocan y, en un momento se dispone de una suerte elementos que permiten escribir, sentir, participar, enunciar, expresar, dibujar, pensar, pasear, viajar, callar, beber, leer, entusiasmar, ilusionar, nadar e incluso teclear de otro modo. Es entonces cuando, ciertamente, es necesario pronunciar la palabra Agradecimiento.
Los no-rostros que aquí he mostrado son sobre todo rastros, huellas que siempre tiran hacia delante, que impulsan a buscar nuevas conexiones, nuevas suavidades, como a mí me gusta decir. Entre otras muchas cosas, ellos y huellas, me han dado eso que cada cual hace a su manera pero que remite al nombre de generosidad. Precisamente porque han sido generosos, porque en su generosidad nunca ha habido pretensión de cobrar intereses ni de abrasarse en la llama del snobismo, porque han sido y son amables en el exponer sus amores y han sabido situarse en esa frontera del saber y del no saber, precisamente por todo esto, quiero agradecerles su atención conmigo. Cada contacto ha surgido a través de diferentes vías, diferentes senderos que apenas si podían adivinarse. Hubo que conectarse. Se conectó y funcionó. Con unos tengo más trato en persona que con otros pero creo que cada uno de ellos y de huellas saben perfectamente que he sabido captar algunos o muchos de los signos que han emitido. Me siento feliz por estos encuentros y por esta máquina-huella así como me reconfortan los agenciamientos que ha producido.
Sólo puedo hablarles desde el cariño, desde el magnífico gesto que me han brindado.

En esta imagen faltan huellas, pero sé perfectamente cuáles. A esas otras huellas, también mi agradecimiento.

P.S. En la imagen no aparezco yo, que ya me tengo muy visto.

LA RETERRITORIALIZACIÓN Y EL YO: IDENTIDADES

2009-10-21T04:40:00.000-07:00

Si hay algo de lo que se tiene pavor, es al diluvio. Algo así decía Deleuze en sus clases, y es totalmente cierto, sobre todo cuando lo vemos en enunciados tan 'inocentes y corrientes' como “Yo soy así y punto” o “Yo soy yo y ya está” o “Yo soy como soy”. Tres enunciados que remiten al mismo agujero negro de la identidad, del self y de un continuo retour à la normale. Este tipo de enunciaciones son producidas por producidas por varias máquinas, que intentaré exponer a continuación, pero antes debo añadir que en el Capitalismo Mundial Integrado, hay operadores (los entiendo como micro-dispositivos de poder, control y reterritorialización, no como agencements) que conectan afectos antagónicos y que son desplazados de un polo a otro a modo de péndulo loco. Me refiero concretamente al hecho de que la producción de subjetividad implique por un lado una nostalgia enfocada al Origen, al Yo, a lo Retro y por otro lado, complique el circuito con la pérdida de suelo de ese Yo. El CMI (Capitalismo Mundial Integrado), a través de esta polaridad pendular hace que el territorio existencial de un individuo se desterritorialice brutal y rápidamente para, más tarde o más tempran (mucho mejor más temprano) vuelva a reterritorializarse en la celda del Yo, que confiera sentido a esa desterritorialización y que no haga sospechar de la siempre presente multiplicidad que existe en toda producción inconsciente.

Así pues, podríamos enunciar una serie de máquinas que intervienen en este circuito curiosamente cortocircuitado en función del interés capitalístico que incide directamente en la formación y de-formación del Yo.

Por un lado tendríamos la máquina de producción publicitaria que conecta con otra máquina que sería la encargada de recoger los afectos y traducirlos (sobrecodificarlos) en términos relativos a la Identidad. La primera máquina distribuiría masivamente una cantidad ingente de imágenes y mensajes que no irían determinados a incidir en un público en concreto, sino en que todos los anuncios, toda la publicidad pase por delante del espectador, del lector, del oyente, etcétera. Los mass-media entrarían en este tipo de máquinas. Ahora bien, la máquina-recolectora y sobrecodificadora de afectos sería la encargada de lanzar la flecha en el continuo proceso de producción de subjetividad a través de dardos de Identidad: Es un “Serás organizado”, que vale para decir “serás identificado y catalogado”. La publicidad conoce el funcionamiento del deseo, pero para pasar desapercibida, debe multiplicarse, y no es que la máquina-recolectora de afectos sea un derivado de la máquina de producción publicitaria, sino que, para asignar la Identidad, es necesario por un lado sobrecodificar el deseo visual o acústicamente y por otro, es imperativo que el sujeto se sienta identificado a la vez con esa sobrecodificación y se le haga creer que desea de verdad. Podríamos resumir todo esto en una consigna: “Mira y desea lo que te proponemos”. Ordenanzas masivas anti-deseantes, en el fondo.

La producción de subjetividad y la inclusión del sujeto-producto en el Yo sujeto/objeto reconocible se basa también en esa desterritorialización forzada de la oscilación pendular de que hablábamos. Se nos desterritorializa tan sólo para crear nuevos espacios psíquicos y corporales en que incluir los componentes definitivamente homogéneos, estandarizados y mercantilizados de la Identidad y del Yo. Es decir, se nos incita a ver posibilidades que ya han sido definidas en función de la posterior inclusión de éstas en la producción de la subjetividad y de la adquisición del Yo. Es dar un falso respiro, porque de lo que se trata es de mover constantemente al sujeto hasta el mismísimo borde de sí mismo, para provocar un vértigo existencial que hará que ese mismo sujeto, quiera ser sujeto más aún: el sujeto quiere y se le quiere sujeto. Lo que escapa en aquellas lindes prefabricadas, lo que escapa en aquellos centros de subjetividad, no puede ser sujetado, y o bien se traza entonces una prudente línea de fuga o se cae en un abismo espiral de violencia y agresividad. No vale relativizar el problema con un “Yo soy yo y mis circunstancias”, porque en primer lugar, las circunstancias le tienen a uno en gran parte y, en segundo lugar, el Yo es producido, impuesto, decirlo es una consigna, una orden, y al enunciar esta proclama orteguiana se da por sentado que el Yo es el Origen y el Principio, cuando deberíamos decir más bien “las circunstancias han producido mi Yo”.

Cuando todo se fragmenta y pierde su identidad, aún queda la palabra para restablecer una unidad que ya no existía en las cosas. ¿No estamos asistiendo al nacimiento de una aventura ulterior, la del Significante, esa instancia despótica e insidiosa que suplanta a los nombres propios asignificantes, que sustituye las multiplicidades por la pálida unidad de un objeto que se considera perdido? (DELUZE Y GUATTARI 2008, 2ª MESETA)

Otro problema al que nos enfrentamos es a los efectos de máquina producidos por aquella encargada de mantener el circuito cortocircuitado delimitado y hasta cierto punto, cerrado o clausurado: La máquina anestésica. No es un juego éste de palabras, ni de neologismos, nada de juegos. Lo que la máquina anestésica produce es toda una gama de sedación por esas rupturas del territorio existencial que queda fuera del dominio del Yo y de la Identidad y de esos excesos de flujo producidos por ese escape, por esa rotura en la canalización del deseo, así como de la escapada de la mirada del Vigilante (también Significante), del control, del stablishment y organización de la vida y del Planeta.

La máquina anestésica inyecta sedantes en todos los campos que podamos imaginar y desenvolvernos. No se trata de curar un trauma, ni de poner remedio a nada, sino de mover la siguiente pieza de la enorme maquinaria que es el CMI, la pieza-y-máquina de la (in)felicidad y del no-sentir, que, como se puede atisbar, es francamente censuradora. La televisión, o mejor, la programación emitida en la televisión es una máquina anestésica, y lo vemos claramente cuando nos hablan de moda después de haber mostrado imágenes de una matanza en la India y antes de introducirnos en las imágenes que corresponden a la “sección” de los deportes. ¿Quién podría soportar toda este régimen bestial de signos a toda velocidad? La respuesta es que nadie. En realidad no es que se soporte, es que se deja de padecer, de sentir: Apatía y fulminación de la Empatía ante lo que se encuentra frente a nuestros ojos, que no es sólo una dispositivo como la televisión, sino todos los efectos de su programación/organización. La organización del consumo de alcohol es también articulada por la máquina anestésica, pues al alcohol ya no le corresponde una comunidad y viceversa que lo tiene como pieza extra, sino como pieza absolutamente necesaria en el proceso de producción de subjetividad, de juventud, de comaticidad, etc. El alcohol no es un sedante por sí mismo, sino que lo es porque la máquina anestésica opera la máquina publicitaria y la máquina recolectora y productora de afectos (tele)dirigidos o no, sea para anularlos o para aplastarlos o potenciar aquellos que interesen ser codificados.
Todas estas máquinas intervienen en la producción de Identidades y Yoidades como tantas otras que ya conocemos, pero lo que caracteriza a esta maquinaria es precisamente la construcción del circuito que Beatriz Preciado denomina “circuito de excitación-frustración-excitación”, que también podríamos llamarlo “circuito de ansiedad-sedación-ansiedad”.
En efecto, decir “Yo” puede ser tan relevante como irrelevante, pero hasta que sea irrelevante, quedan muchas cosas por hacer, incluso “cosas ya hechas” que intentan atravesar el núcleo de la Identidad y que son devueltas sin efecto alguno en la Pared. La problemática del Yo no es la de si Yo soy Yo o no, sino la de cómo se ha constituido el Yo en todos los cuerpos, y cómo es posible que sea posible escapar de él y de la Identidad que lo sostiene. También es una problemática que atañe al miedo a lo abierto, una especie de auto-agorafobia. ¿Quién eres tú? Ya es una pregunta cuya respuesta ya ha sido definida de antemano: “Tú serás tu nombre y apellido, tu edad, tu lugar de nacimiento, tus hobbies, tus gustos musicales, tu trabajo y tus encuadres sentimentales”. O bien, responderemos “Yo soy yo y tú eres tú, que eres Otro Yo que no soy Yo”. En la primera respuesta definimos el yo como un conjunto más o menos dinámico pero encerrado en el teatro del hábito y la costumbre, que son constitutivos del Sujeto, como ya dijo Hume. Además, en esa definición hemos excluido todo devenir, todo cambio, todo porvenir. Dicho de otro modo hemos congelado el presente y hemos hipotecado el pasado para hablar de Nosotros (del Yo). Con esto quiero decir que cualquier imprevisto, y esto es importante, cualquier evento que no pueda ser reconocido por la estructura Yo-Identidad será enunciado como falsedad, “Ese no era Yo”, “Ese no era Yo” o “Ese no puedo ser Yo”. Por eso el inconsciente es el ello, aunque haya sido un error decirlo, por eso el inconsciente es una fábrica, y no un teatro donde todos los papeles y roles han sido asignados, repartidos y puestos en escena de antemano. La representación no soporta la novedad, el evento, lo imprevisto, y sobre todo, no soporta que su función salga mal, por eso la representación siente repulsión por lo que se escapa, así que aquello que consigue cuadrar y codificar e identificar, debe ser sedado en un movimiento pendular de desterritorialización y reterritorialización continua. Nada peor que no tener un territorio. El Yo no es el nombre que se seguiría de preguntar “¿Quién eres?”, el nombre sólo se dice cuando se despersonaliza, cuando se traza una línea de fuga que lo permita, sea tomando un café, paseando, jugando al fútbol, amando.

Todo amor es un ejercicio de despersonalización en un cuerpo sin órganos a crear; y en el punto álgido de esa despersonalización es donde alguien puede ser nombrado, recibe su nombre o su apellido, adquiere la más intensa discernibilidad en la aprehensión instantánea de los múltiples que le pertenecen y a los que pertenece (DELEUZE Y GUATTARI 2008, 2ª MESETA)

una multiplicidad de poros, de puntos negros, de pequeñas cicatrices o de mallas. De senos, de bebés y de barras. Una multiplicidad de abejas, de futbolistas o de tuaregs. Una multiplicidad de lobos, de chacales... Ninguna de estas cosas se deja reducir, sino que más bien nos remite a un cierto estatuto de las formaciones del inconsciente. (DELEUZE Y GUATTARI 2008, 2ª MESETA)

DELEUZE OU LAISSEZ-MOI TRANQUILE

2009-10-20T08:02:00.000-07:00

“¿Con qué Deleuze nos quedamos?” sería una pregunta bastante pobre y sobre todo cortante, que llega desde la pretensión de que hubiera un Deleuze à l’antique, y otro Deleuze à la nouvelle. El primero estaría valorado sobre todo por su brutal tímida ruptura con el psicoanálisis, pero conservando ciertas nociones de dicha materia por ejemplo en Lógica del Sentido y en Diferencia y Repetición. Podríamos decir que era el Deleuze más escolástico y, sin embargo, ya había una ruptura o un umbral que se habría sobrepasado, Deleuze ya no era uno ni varios. Ya dijo en sus últimas entrevistas que había tenido grandes profesores, como Hyppolite, entre otros. Pero que se había cuidado muy mucho de no caer en ese filo peligroso del hegelianismo y del dualismo cartesiano. De hecho, como diría el propio Deleuze en Lógica del Sentido, concretamente la serie dedicada al Acontecimiento y los Estoicos, él sólo estaba aquí para encarnar su herida, y si profundizamos un poco, no es difícil darse cuenta de que su herida era también una línea de fuga que ya estaba ahí, cuando era pequeño, cuando era alumno, cuando era profesor, y cuando devenía, sobre todo cuando devenía.

Pero seguimos cayendo en la trampa del discurso anti-deleuziano (porque no se le puede asignar otro calificativo a este intento de continuo escindir) dejándonos llevar por estas “etapas”, en vez de estepas, que sería mucho más acertado para comprender el bio-movimiento de Gilles. En Deleuze no hay etapas, hay estepas, hay, como en cualquier individuo, devenires y bloques de devenir, movimientos en espiral, en línea recta frenética. Hay sueños y vigilias, hay oscilaciones entre polos, sin ser los polos aquí el principio de una etapa y el final de otra. Diferencia: Una vida… pues bien es cierto que existir sea diferir, como dijo Gabriel Tarde. Y sabemos que el ser de la diferencia es la implicación, siempre implicar (¿Por eso, tal vez, su libro sobre el Pliegue y Leibniz?). Si la diferencia se explica, se anula LA determinación (cf. Diferencia y Repetición, pág. 333) y si se anula toda diferencia, el devenir se hace imposible, como imposible fue para Deleuze soportar los dualismos, la dialéctica hegeliana, el “movimiento” del ser que sólo es posible negándose antes a sí mismo. Pero entre tanto, y entre tan poco, también aparece Sartre y Guattari. Uno un soplo de aire fresco, otro, un rápido viento fresco: “Porque Félix es más rápido que tú…”, dice Claire Pairnet a Gilles.

Si todos estamos atravesados por líneas, por multitud de líneas, de cruces entre ellas, siempre en un campo heterogéneo y heterogéneas las mismas líneas y sus componentes, entonces hablar de “etapas” en Deleuze es hacer una operación de sustracción para quedarnos con la Unidad. Es decir: X – Y = 1, como si Deleuze fuese uno. Y queremos saber que es múltiple, pero ya empieza a verse en la Web y fuera de ella una terrible escolástica, y esta vez no es sobre Hegel, o sobre Marx, o sobre Heidegger, que se prestaban a ello, sino ahora, comprensible e incomprensiblemente, sobre Deleuze. El problema es que desde cierto punto de vista –término que utilizo aquí imprecisamente- Deleuze es irreductible a una escolástica, pero el parloteo y el querer sentar cátedra siempre existirán en esas reterritorializaciones nauseabundas que se insertan en las subjetividades que se forman siempre en un contexto en que el control(ar) prima sobre el experimento/experimentar. Controlar, dominar a un filósofo, tal es la meta que ciertos individuos se imponen como reto, o mejor dicho, controlar para tener un peso, un poder en el discurso y en el decir. Deleuze puede seguir defendiéndose de esta escolástica (esa pérfida manía de hablar en nombre de otro) precisamente porque toda su filosofía, toda una vida, ha sido rizomática, con lo que ello implica.

Recomendamos desde aquí a estos fanáticos del escolasticismo más estúpido, leer la meseta “Uno o varios lobos”, del libro Mil Mesetas. Estoy seguro de que habrán manoseado la susodicha meseta, pero desde luego, no han entendido nada, porque ya iban a dominar la meseta, dominación apriorística: Cerrar la meseta, aplanarla, luego estriarla hasta que quedara bien controlada. Los guardas jurados del pensar no leen, controlan. Tampoco descifran signos (Proust lo hace con maestría) ni permiten que haya encuentro entre lo que se lee, lo leído y el interlineado. ¿Será tal vez una cuestión de pensar en una especie de bello territorio extranjero? ¿Será necesario para bajar a Deleuze a la hierba lanzamientos de piedras desde la máquina de guerra al muro-blanco/almena-negra que lo aprisiona en la reaccionaria Escolástica? Siempre hemos imaginado -tal vez vosotros no- la escolástica como un inmenso castillo. Y dentro de él una curia, que se comunica con el Afuera con un altavoz, que es lo único que se diferencia bien, desde cerca. Desde lejos, almenas y murallas.

No caigamos en la inocencia: Si hay una escolástica deleuziana es precisamente porque se desea que la haya. Y si el deseo de que la haya también –no podría ser de otra forma- construye otras muchas cosas alrededor y entre, entonces el escolasticismo deleuziano no está únicamente en ese castillo, en esa fortaleza que podría quedarnos lejos, y a la que podríamos dejarla allí, tranquila y fantaseando. El peligro que entraña una escolástica deleuziana es precisamente que también nos incluye a nosotros: Una suerte de patético “regalito”. Pero unas veces lo tomamos, otras lo ignoramos, pero nos lo dejan ahí, en nuestro campo deseante. Supongo que hay ciertos escritores, filósofos, artistas, músicos que conocen la filosofía y una vida de Gilles, que saben cómo manejarse con esta mafia del pensamiento (una mafia en un castillo, un castillo en un decreto filosófico, un testamento en cada cátedra). Creemos que estriba en la respiración, en la cadencia de la respiración y en el poder respirar. La mafia del pensamiento no nos deja respirar, no hay tranquilidad, no hay lentitud, por lo cual la velocidad absoluta del pensamiento no puede sobrevolarnos en el cerebro. No hay espacio, la atmósfera se vuelve irrespirable, el ritmo cardíaco se acelera y no precisamente por el contacto de dos amantes que se ven de nuevo tras dos meses separados. Cuando leamos un escrito sobre Deleuze, no interpretemos, respiremos y veamos como sigue, acompasada, favorable o…

Si ocurre justo lo contrario, tenemos un problema, y no es que no entendamos absolutamente nada, es que está hecho para que no se entienda. Entendámonos, no es una cuestión de forma –que también-, es una cuestión de contenido y de encanto, tal y como Claire Pairnet nos dice en Diálogos. Toda esta chusma no tiene encanto, ni estilo, y el contenido está altamente significado por, a nuestro modo de ver, tres componentes: Un narcisismo banal, una marcha militar como música interior preferida y un lenguaje que sólo quiere esconder la tontería. También en esta mafia del pensamiento podemos encontrar líneas de fuga propias de cualquier individuo, pero no sabemos hasta qué punto vale la pena perder el tiempo en ello. Por ejemplo, una fuga en Freud, una fuga en Marx, una fuga en Kant, una fuga en Schopenhauer, una fuga en Fichte, una fuga en Michael Jackson, una fuga en Jacques Brel, una fuga en Wagner…una fuga en todas sus escolásticas. Pero esto es sólo una posibilidad, y para comprobar si hay o no fugas, hay que hacerlo por vuestra cuenta y riesgo para no quedar atrapados en sus movimientos de arresto de las velocidades, signos y pensamiento.

A estas alturas ya se habrá adivinado que no tratamos “el segundo Deleuze”. Y tampoco hemos tratado “al primero” más que como una prueba literal de su inexistencia. Sentimos bastante cariño y aprecio por Eric Alliez, inscrito a una vida y nada más, nada de una vida guión escolástica, nada de una vida guión interpretante. Hablamos ahora de Alliez porque sus escritos sobre Deleuze, al igual que Franco Berardi, son pop-esía filosófica o filosofía pop-ética. Porque da igual por dónde se comience con ellos –incluido el propio Deleuze- ya que siempre será un comenzar conectado a lo escrito y a lo no-escrito, y lo que queda (conectado, siempre conectado) por escribir podemos hacerlo nosotros, con ellos, con otros, con ello, con esto y aquello. Del mismo modo que hay poesía de verso libre, creemos que hay filosofía de pensamiento libre, que no librepensamiento, filosofía de pensamiento libre es filosofía salvaje, filosofía pop, filosofía que ante todo crea y empieza y se mantiene en LA positividad, y cuya única proclama es la de fluir y hacer fluir. Nada de diques, nada de amenazas basadas en saber más o saber menos: sencillamente situarse entre el saber y el no-saber (cf. Abecedaire de Deleuze, “N” comme Neurologie).

Y añadiremos: No se trata de decir tonterías, bastantes se dicen, se dirán y se han dicho ya. Se trata de componer y de conectar, de desconectar si no funciona, de salir de la literatura por la literatura, del cine por el cine, de la filosofía por la filosofía, del arte por el arte. Salir del apartheid epistemológico deviniendo cínico, deviniendo flecha, produciendo conexiones y contactos, tejiendo nuevas suavidades, inyectando liquidez.

Así pues, ¿Qué hacer entonces con Deleuze? No hay suficiente hierba, no hay que hacer nada, tan sólo dejarlo sobre la hierba.

IMPRESIONES Y PLIEGUES: LA (DE)CONSTRUCCIÓN DEL SUJETO

2009-10-19T10:10:00.000-07:00

Las síntesis pasivas

Si la materia-sustancia se reduce a un flujo de imágenes siempre conectadas al exterior, sin sustancialidad que permita a la imagen servirle de substrato, ¿cómo se constituye el sujeto a través de imágenes y hábitos? ¿Es posible su deconstrucción? Responderemos alegando que se pueden recoger tres movimientos, que se desarrollan a continuación:

El primer movimiento es imagen sin ojo alguno que las vea. Dicho de otra forma, las imágenes no pueden ser aún contraídas como hábitos todavía. En el segundo movimiento se registra un ritmado de imágenes para ser contraídas, y de las que se seleccionan algunas de ellas, enfocadas a la práctica siempre y cristalizadas en un hábito, que las reflexiona al futuro (Pliegue). El tercer movimiento y último consiste en la aparición de una diferencia tras ese pliegue. Se produce una sensación, que no es más ni menos que la contracción de miles y miles de vibraciones en una receptiva superficie. Lo sentido será por tanto una diferencia entre como mínimo dos impresiones. La sensación sólo es producidas gracias a la diferencia. Así, la impresión es precisamente donde se engendra la sensación, lo sentido (El sentimiento es algo muy distinto). El pliegue (esa síntesis de impresiones pasadas y reflexionadas hacia el futuro) frenan el flujo infinito de la materia-imagen y permite reflejar las imágenes como diferencia: Lapso entre pasado y futuro, lapso por cierto imperceptible que habilita y presupone toda percepción. La imagen garantiza la percepción de un objeto, se ha de sentir un mínimo de tiempo sensible continuo. La imperceptibilidad del lapso de que hablábamos es una casi-nada que permite una “base” de recepción de las vibraciones, ondulaciones dispersas. Precisamente aquí la diferencia es esa casi nada y por supuesto Nadie que crea la "base" sensitiva del CsO (Cuerpo sin Órganos) y es depósito receptivo, de recepción, como se podía advertir en este párrafo a medida que hablábamos de esa imperceptibilidad.

DEPRESIÓN Y BLOQUEOS

2009-10-17T16:44:00.000-07:00

No es fácil abordar la depresión desde una perspectiva heterodoxa, mucho menos enunciar cómo se produce y cómo se cortocircuita. Uno no se convierte, todavía, en depresivo por un diagnóstico psicológico del tipo “Usted tiene una depresión”. Digamos que, hasta cierto punto, la psicología todavía no convierte en sujeto-depresivo a quien llega a tener una terapia. No es que nos transformemos en depresivos por el mero hecho de que se nos anuncie que lo somos o lo estamos. Y de repente, surge el por qué de la depresión, esencialista, buscando el Ser de la misma, más que el cómo de su producción. Ni la asunción de la palabra “depresión” por parte del psicólogo ni la interiorización de la sintomatología que el DSM describe (o prescribe) o las páginas webs de Internet dedicadas a este producto psíquico (individual/social) son suficientes ni ineludibles para saber cómo la depresión se fija en los individuos.

La depresión consiste en una disminución de circulación, de tráfico afectivo o potencial, en el sentido nietzscheano y spinoziano de la palabra. El colapso de toda esperanza, situando dicho colapso-de-esperanza en la era post-mediática en que nos encontramos. La disminución de la circulación no debe confundirse con una lentificación que se enquista en el movimiento afecciones, afectos o actos. Si la depresión es instalada como se instala un software en nuestro ordenador, es porque nuestro ordenador psíquico, tiene entradas y salidas que se actualizan, se empobrecen y se contagian para conectar más y mejor, más y peor, menos y mejor, menos y peor. En realidad, la depresión es ante todo un bloqueo móvil: se mueve transversalmente en flujos, territorios existenciales, phylums y universos de referencia y virtualidad. Digamos que la depresión de que hablamos, no tiene que ver con el concepto de neurosis ni con el de in-sociabilidad en todas sus variantes patológicas, porque la depresión como concepto de bloqueo que se fija en todo el circuito de esos cuatro functores ontológicos, y en su seno, contiene, además, nuevos agenciamientos que no son similares ni semejantes a la neurosis freudiana o post-freudiana. Tampoco con la esquizofrenia, obviamente.

La disminución de circulación potencial y afectiva (en definitiva, circulación que conecta) produce bloqueos, puesto que el espacio entre los componentes potenciales y afectivos es literalmente reducido, fulminantemente constreñido. Cuando la depresión funciona (no deja de ser una máquina), lo hace impidiendo la expansión de las conexiones que el deseo produce, es decir, entra en una especie de bucle que, paradójicamente, es a-significante. Decimos a-significante porque la depresión de que hablamos es ante todo una depresión por hiperexpresividad, por una excesiva velocidad de los signos emitidos en el mundo, que van al cuerpo y salen de él. Exceso de signos, semiosis, tal es la materia con la que trabaja la depresión. Por eso, la depresión funciona maquínicamente, porque construye un bloqueo a traves de la homogeneidad semiótica, puesto que cualquier nuevo agenciamiento es insoportable por el cuerpo. La televisión, los periódicos, nuestros propios agenciamientos, nuestros miedos y producción de futuribles, el flujo e influjo del capital, la disponibilidad de trabajo, el ritmo frenético de las personas en la calle, la congestión en las ciudades, la publicidad aquí y en prácticamente cualquier sitio, son algunos de los flujos semióticos que producen esa materia con que trabaja la depresión: Bloqueo como respuesta, o bloqueo como protección, o bloqueo como resultado. El discurrir del tiempo depresivo se vuelve espeso, pesado, hosco. Si la depresión es una patología, lo es de la hiperexpresividad:

Lo que parece evidente hoy es que en la base de la patología ya no yace la supresión sino la hipervisión, el exceso de visibilidad, la explosión de la infoesfera, la sobrecarga de estímulos infonerviosos. No es la represión sino la hiperexpresividad el contexto tecnológico y antropológico al interior del cual podemos comprender la génesis de la psicopatología contemporánea: DDA [desorden por déficit de atención o por hiperactividad], dislexia, pánico. Patologías que aluden a otra modalidad de elaboración del input informativo y que se manifiestan como enfermedad, malestar, ostracismo. (BERARDI, 2007)

Un sujeto depresivo o mejor, un depresivo-sujeto está principalmente sujeto a su depresión, lo que refuerza la calidad de dicha patología. Como dijimos, la depresión también funciona como bucle-bloqueante, bucle-bloqueo. Nunca se está deprimido por haber perdido un trabajo, o por la muerte de alguien, se deprime por un exceso de velocidad de signos que somos incapaces de controlar y tratar, apartar o escoger, calibrar: una saturación continua o, dicho de otro modo, una hipercodificación del cuerpo por una hiperexpresividad semiótica. El sujeto deprimido no es que haya perdido nada. “No tengo nada que perder…” de ningún modo suena ya victorioso o afirmador de la vida. Y no ha perdido porque uno de los efectos de máquina que produce la depresión es el stand by de los afectos y de la producción deseante. Una suspensión del sentido, en definitiva. Todo el sentido del mundo para “La vida no tiene sentido para mí”. El stand by es suspensión, y en esa suspensión se suspende la circulación, que no se anula ni se pierde, entre los cuatro functores ontológicos. Por el lado de los flujos, se produce un continuo chocar de flujos que devienen-coágulos. Por el lado de los phylums, lo posible deviene imposible, o tartamudea en su posibilidad. Del lado de los Universos de referencia, las proyecciones de virtualidad se reducen al mínimo –que no sabemos cuál es- , al mínimo que se imbrica con los otros tres functores. Y por último, el Territorio existencial se despuebla progresivamente, se asfixia a velocidad vertiginosa, porque no hay suficiente agarre o superficie para contacto y ampliación de territorio, ya que:

Los flujos y territorios corresponden al ámbito de lo real (contingente). […] Partiendo del ámbito los flujos pasamos al ámbito de los Territorios existenciales mediante una homogeneización existencial que opera de forma inmanente en las formas sensibles, cognitivas, afectivas, articulándolas a través de un proceso de territorialización discursiva. (F.J.MARTINEZ, 2008)

Pero la máquina deseante sigue produciendo. Siempre hay un mínimo que produce. Por eso creemos que es lícito decir que “se puede salir de la depresión”, ya que esta frase invoca la búsqueda de una línea de fuga, con todo cuidado para no morir en el intento, para no destrozarnos en la huída. ¿Pero cómo salir de la depresión, si vamos a salir al mismo espacio hiperexpresivo y patológico y con el mismo equipaje de agenciamientos con que la depresión se insertó en nosotros, en nuestras máquinas deseantes?

La carencia es un producto determinado por el régimen de la economía, de la religión, de la dominación psiquiátrica. El proceso de subjetivación erótica y política no se puede fundar sobre la carencia, sino sobre el deseo como creación. Desde este punto de vista Deleuze y Guattari nos permiten comprender que la represión no es una proyección del deseo. El deseo no es manifestación de una estructura, sino que mil estructuras pueden crearse. El deseo puede cristalizar la estructura, transformarla en ritornelos obsesivos. El deseo construye las trampas que atrapan al deseo. (BERARDI, 2007)

Bien, nada de recetas. Sería absurdo decir que han de seguirse estos u otros pasos. Pero lo que sí podemos decir es que los pasos que se sigan, al menos siempre compondrán o estarán compuestos por una serie de líneas que contengan una consistencia así como un campo en el que se puedan afianzar el reto que supone una nueva colección de Disposiciones. Por ejemplo, una línea de cooperación, sea en un taller literario, en una cocina, en una tarea doméstica. Una línea de alter-sensibilización con el mundo, a través de pinturas, de escritura, de escuchas musicales, de videncia de películas. Una línea de paseo: Ritmar el cuerpo, a través de un parque, a través de un río, a través de un sendero, a través de una serie de calles poco concurridas, las cuales, en cierto modo, no dejan de ser senderos. Y una línea de inclusión, que atravesaría a las demás. No se puede salir aislándose. Tampoco se trata de congestionarse. De lo que se trata es de restaurar el tejido dérmico dañado por el bloqueo depresivo y de su bucle retroalimentado. De encontrar una suavidad que recombine continuamente todas las líneas que antes se han expuesto grosso modo. ¿No hay acaso, una adicción por y al bucle, no puede acaso ser el bucle retroalimentado la máquina formada por individuo que sólo quiere sentarse en el sofá y ver pasar la programación de la televisión y la propia hiperexpresividad de la misma? ¿No es este un síntoma de haberse habituado al vértigo de la velocidad semiótica tanto como un síntoma de hastío hacia el mismo?

El cuerpo siempre quiere salir de la depresión. Puede que el Yo fabricado por el psicoanálisis y pulido, afortunadamente, por la psicología cognitivo-conductual diga que ese Yo tiene que querer salir. Pero el YO nunca lo dirá, lo dirá ello. Y lo dirá el cuerpo. Y lo dice siempre, nada de instinto de muerte. No hay en la depresión instinto de muerte, pero sí un proceso de stand-by, de suspensión.

FÉLIX LE CHAT-EAU

2009-10-16T16:27:00.000-07:00

Por mi parte, he llegado a considerar que la aprehensión de un hecho psíquico es inseparable del Agenciamiento de enunciación que le hace tomar cuerpo, como hecho y como proceso expresivo. Felix Guattari

La primera edición de Las tres ecologías, vio la luz en 1989, justo en un proceso de devenir-senil, tal y como Franco Berardi apunta, tras las explosiones de creación filosófica y psicológica en mayo del 68, su “sedimentación” y esos annés d’hivern. No haré aquí una recensión sobre el libro que se ha mencionado hace un momento, sino de cómo Guattari puso y expuso claramente su política, que no dejaba de imbricarse en la filosofía, en la ecología y en la psicología transversal. Los libros que Guattari escribió en solitario suelen ser leídos no sin cierta dificultad. Esto es así sobre todo en los países en los que no existe una tradición académica y formación psicoanalítica, aun cuando se trate de las nociones más básicas, así que supone un doble esfuerzo: Por un lado aplicarnos por nuestra cuenta y conocer los entresijos del psicoanálisis y de sus nociones y por otro dejar que la prosa de Guattari conecte con nosotros sin la necesidad de saber qué significa esto y aquello, abstrayendo cada frase que aparece en sus escritos y sometiéndola a un análisis hermenéutico que no nos llevaría más que a imposibilitar la conexión y a abandonar su lectura. No es cuestión de ser un docto de la teoría psicoanalítica, no se trata de eso. Es más bien saber por dónde se mueve el psicoanálisis, qué es lo que agota y cómo lo agota, qué corta y qué impide fluir, y resulta evidente que esto vale para cualquier filósofo, científico, artista o cineasta que conteste entre risas a la sentencia que le precede. No se trata tampoco de estudiar la historia del psicoanálisis, sino de cómo el psicoanálisis impide el devenir y hace toda una Historia sobre quienes es aplicado.

Veo en el Guattari de Caosmosis y en el Guattari de Las tres ecologías un devenir-ecosófico y un devenir caósmico, respectivamente. Las cartografías esquizoanalíticas son el resultado –da igual cuándo fue publicado el libro- del devenir-ecosófico de la mente y el Planeta en que Guattari estaba inserto. Es un libro difícil de leer porque agencia componentes estético-físicos y desarrolla concienzudamente los cuatro functores que permiten hablar de realidad, a saber: los territorios, los flujos, los phylums y los universos virtuales y de referencia. Estos cuatro functores son también desarrollados y enunciados tanto en Caosmosis como en Las tres ecologías, por no hablar de que ya se presentaban al público en el Anti-Edipo (Flujos + Cortes, Universos) y en Mil Mesetas (territorio + phylums, así como el concepto de ritornelo). No quiero decir con esto que en el Anti-Edipo no estuviera presente ya la idea de territorio ni del phylum, que lo está, sino que se acentúa en el devenir-filosófico de Guattari a medida que éste construye y reconstruye su filosofía.

Las tres ecologías y Caosmosis son dos libros fundamentales si se quiere comprender y sentir los afectos que eran atravesados por nuestro filósofo y por lo que acontecía y acontece en el Planeta. No considero que sean manifiestos, ni panfletos, sino libros menores, en definitiva se trata de libros de filosofía menor, del mismo modo que Kafka era un literato menor. Guattari necesitaba esa “especie de lengua extranjera” al decir de Proust, y la necesitaba porque los agenciamientos en que se encontraba y devenía así lo requerían. Félix tuvo que fabricar su propia lengua, mutando las palabras y produciendo lo que era y es más difícil: El sentido. Esa lengua menor, esa filosofía menor fue lo que habilitó, entre otras cosas, la producción filosófica de Felix Guattari, así como su lucha política “deseante”, aquella que intenta a través del surgimiento de la conexión, la heterogeneidad social y real y de la apertura de líneas de fuga, promover o remover lo que se ha congestionado, coagulado y condensado y que, de algún modo se enquista, aunque sea a modo de desterritorializaciones, tal y como hace el CMI, y su posterior movimiento reterritorializante. Visualizar y disponer de una óptica ecosófica nos lleva a situaros en lo micro, en lo nano, en lo imperceptible, así como en las conformaciones que allí se producen y se dejan de producir, toda una Micropolítica, que llevarán consigo “nuevas prácticas analíticas de las formaciones del inconsciente”. Ya no habría una toma de consciencia, fijada por la adhesión a una ideología o a dos nociones que expliquen toda la realidad de lo precario, de lo vivo, de lo digno, de la Revolución o la instauración de una clase social basada en una dialéctica. Más allá de eso e incluso más acá, Guattari apuntilla que:

No se trata de erigir reglas universales como guía de esas praxis, sino a la inversa, de extraer las antinomias principales entre los diferentes niveles ecosóficos. (GUATTARI, Las tres ecologías)

porque

La ‘toma de contexto’ existencial siempre depende de una praxis, que se instaura en ruptura con el ‘pretexto’ sistémico. (GUATTARI, Las tres ecologías)

Los libros de Guattari tienen una actualidad increíble. Pero más actualidad tienen cuando nos encontramos con ellos y nos fugamos a través. Resulta fundamental sentir e impresionarnos por el empobrecimiento sistemático de los territorios existenciales, cada vez más estriados, cada vez más codificados y tendentes a una lógica identitaria. Este empobrecimiento se debe sobre todo a una ideología felicista, al despliegue brutal que el CMI opera bajo una hiperexpresividad semiótica:

La sexualidad y la convivialidad se han ido transformando progresivamente en mecanismos estandarizados y mercantilizados y el placer singular del cuerpo ha sido sustituido progresivamente por la necesidad ansiógena de identidad. La calidad de la existencia se ha deteriorado desde el punto de vista afectivo y psíquico como resultado del deterioro de los vínculos comunitarios y de su esterilización securitaria. (BERARDI, 2003:65)

La visión ecosófica de Franco Berardi sobre esto es tan sólo una muestra de que los libros escritos en solitario por Félix producen efectos (de máquina) sobre nuestro cuerpo, y deberíamos preocuparnos no tanto por analizar el funcionamiento de cada una de sus frases, sino de si el conjunto produce o no un encuentro y de si nos hace funcionar algo.

BIENVENIDA

2009-10-15T15:24:00.000-07:00

Tan sólo unas palabras. El blog que tienes ante ti es ante todo un experimento y una experimentación, fruto de nada y de todo, de algo y de alguien, para esto y para aquello. Aquí se propone y se pospone lo que ves entre líneas, ciertamente hay continuidad en lo que a primera vista parece discontinuo. Se escribe en este blog con sumo cuidado lo descuidado y con descuido lo cuidado, no es una cuestión de trato, sino de tacto. Y el tacto es contacto, y el contacto posibilidad de conexión. Si hay conexión al leer estas líneas, será estupendo. Pero que no caiga en el olvido tras pasar por aquí que la única pretensión que aquí yace viva es la de recombinar y regenerar esos tejidos suaves que siempre se desprenden pero que nunca dejan de acompañar, aunque sea allá, un poco más lejos.